Mese: novembre 2026

Nessuno pensa in linea retta. Letteratura, diversità e il bisogno di creare una mente normale ⛔️

/ Alice Tonini / Lascia un commento

Per secoli abbiamo chiesto alla letteratura di raccontarci gli esseri umani, forse le abbiamo fatto una domanda troppo semplice. Le abbiamo chiesto chi è buono e chi è cattivo attraverso storie che ci raccontano di chi ama e chi tradisce, di chi è sano e chi è pazzo, di chi appartiene alla società e chi ne viene espulso. Abbiamo costruito personaggi intorno a queste categorie e poi abbiamo chiamato “profondi” quelli abbastanza complessi da attraversarle. Ma quasi sempre abbiamo lasciato una cosa fuori dalla stanza: il cervello.

Non il cervello come organo, ma il cervello come esperienza. Il modo in cui una persona percepisce il rumore, il tempo, il corpo, le parole, le emozioni, la ripetizione, il desiderio, gli altri esseri umani. Abbiamo parlato per secoli della mente e dei personaggi senza chiederci una cosa molto più scomoda:e se non tutte le menti funzionassero secondo la stessa grammatica? È da qui che comincia la Literary Neurodiversity.

La prima cosa da capire è anche quella più facile da sbagliare. La neurodiversità non serve a creare una nuova lista di personaggi da diagnosticare. Non dobbiamo prendere un romanzo, osservare un personaggio ossessivo e scrivere “ADHD”. Non dobbiamo leggere un personaggio solitario e scrivere “autistico”. Non dobbiamo trasformare la letteratura del passato in un gigantesco archivio di diagnosi retroattive. Sarebbe ridicolo, e soprattutto sarebbe letterariamente sterile. La Literary Neurodiversity Studies è un campo di critica letteraria ancora giovane che considera la diversità neurologica come una lente attraverso cui studiare il funzionamento dei testi: come vengono scritti, come vengono letti e che cosa producono.

Fantasy landscape map with glowing paths, books, keys, clocks, and stone gateways
A luminous path winds through floating mountains, enchanted forests, ancient books, keys, clocks, and mysterious gateways.

Il campo comprende personaggi e autori neurodivergenti, ma anche lettori, forme espressive, stile, cognizione, emozione, sensazione e rapporto fra neurodiversità e altre dimensioni sociali. La domanda, quindi, non è: “Quale disturbo ha questo personaggio?” È: “Che cosa cambia se smetto di assumere una sola forma di mente come misura universale?” Questa domanda cambia le carte in tavola.

Pensiamo alla parola più innocente di tutte: normale. Normale significa spesso “ciò che accade più frequentemente”. Ma nella vita sociale quella parola fa molto di più. Diventa una misura. Il bambino normale sta fermo e l’adulto normale ascolta. La persona normale sostiene una conversazione guardando negli occhi. La persona normale sa quando è il momento di parlare. La persona normale sa aspettare e la persona normale non si fissa. La persona normale non ha bisogno di ripetere e la persona normale non viene travolta da un rumore. E soprattutto:la persona normale non dovrebbe fare troppa fatica a fare ciò che agli altri sembra semplice. Il problema è che la letteratura è piena di esseri umani per i quali queste cose semplici non lo sono affatto.

E noi li abbiamo spesso descritti attraverso il vocabolario della deviazione. Sono dei pazzi isterici, ossessivi ed eccentrici, strani e geniali. Le parole cambiano e la norma resta sullo sfondo, invisibile. Come tutte le cose che hanno avuto abbastanza potere da non dover più spiegare se stesse.

La neurodiversità parte da un’intuizione apparentemente semplice: le menti umane sono diverse. Non esiste un unico modo di percepire, elaborare, ricordare, sentire o comunicare. Il termine “neurodivergente” viene oggi utilizzato per descrivere persone il cui funzionamento neurologico si discosta da ciò che una determinata società considera tipico; fra gli esempi più frequentemente discussi ci sono autismo, ADHD, dislessia, Tourette e OCD, pur con importanti differenze fra queste condizioni. La stessa neurodiversità, però, non coincide con una diagnosi e non sostiene che ogni esperienza debba essere ridotta a una categoria clinica.

Questa distinzione è fondamentale perché c’è un modo molto facile di usare la neurodiversità male. Prendere tutto ciò che prima veniva chiamato “difetto” e ribattezzarlo “superpotere”. Non è questo. Una mente divergente può produrre creatività straordinaria e sofferenza. Può permettere una concentrazione estrema e rendere impossibile concentrarsi su ciò che non interessa. Può rendere alcuni stimoli intensissimi e altri quasi impercettibili. Può produrre modi originali di associare le informazioni e, nello stesso tempo, rendere estenuanti attività che per altri sono automatiche. Non c’è bisogno di trasformare tutto in una favola edificante.

La neurodiversità non dice che la differenza sia sempre facile ma dice che la differenza esiste. E che il suo valore non può essere stabilito soltanto confrontandola con la norma. Qui arriva la parte che mi interessa davvero. Se la mente non è una sola, allora nemmeno il modo di leggere può esserlo. Un romanzo non esiste soltanto nel momento in cui l’autore lo scrive. Esiste anche nel modo in cui viene letto. Un lettore può fermarsi su una ripetizione che un altro considera ridondante. Può percepire una descrizione come fisicamente intensa. Può leggere una struttura frammentaria come liberatoria invece che confusa. Può trovare insopportabile una scena che un altro considera semplicemente realistica. Può riconoscersi in un personaggio che la critica tradizionale ha descritto come “difficile”, “freddo”, “ossessivo” o “incomprensibile”.

La ricerca sulla neurodiversità letteraria ha cominciato proprio a interrogare questo spazio: non soltanto come la letteratura rappresenta le menti divergenti, ma cosa succede quando sono i lettori stessi a portare nel testo differenti modalità cognitive, sensoriali ed emotive. È una rivoluzione molto più grande della semplice rappresentazione, perché mette in discussione il lettore ideale. Quello che dovrebbe capire il testo nel modo giusto, nel tempo giusto, con la sensibilità giusta. Chi lo ha deciso?

Pensiamo a un personaggio letterario che ripete sempre la stessa cosa. Per la critica tradizionale può essere ossessivo, malato o caricaturale. Ma possiamo fermarci un secondo prima del giudizio, perché ripete? Che cosa produce quella ripetizione? Che cosa succede al ritmo del testo? E se quella ripetizione non fosse un difetto della scrittura ma una caratteristica significativa della voce? È una delle questioni affrontate da Julia Miele Rodas nel suo lavoro sull’estetica dell’autismo: forme linguistiche spesso considerate patologiche, ripetizione, monologo, elencazione, neologismo, possono essere rilette come elementi esteticamente produttivi e come parti della storia della letteratura, invece di essere automaticamente trattate come semplici deficit comunicativi.

Questo non significa che ogni ripetizione sia “autistica”. Significa qualcosa di più interessante: la stessa forma linguistica può essere chiamata disordine in un contesto e letteratura in un altro. Se una poesia può ripetere e un personaggio può ripetere, perché una di queste ripetizioni dovrebbe essere poesia e un’altra sintomo? La domanda non è banale. È critica letteraria. E qui la neurodiversità smette definitivamente di essere soltanto un tema e diventa una questione di forma.

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Il modo in cui una storia procede, il modo in cui l’autore interrompe una frase, sono solo esempi di quello che la ricerca contemporanea sta esplorando. Proprio questi rapporti fra neurodivergenza, stile, cognizione, emozione e sensazione diventano importanti. Bradley J. Irish, nel suo volume del 2025, propone esplicitamente di avvicinare la Literary Neurodiversity Studies agli studi sulla cognizione, sull’emozione e sulla sensorialità letteraria, arrivando a proporre una lettura neurodivergente di Othello.

Questo significa che possiamo smettere di chiedere soltanto: “Che cosa racconta questo romanzo?” E iniziare a chiedere: “Che tipo di mente rende possibile questa forma?” È una domanda vertiginosa, perché può essere applicata a quasi tutto.

Prendiamo il tempo. La narrativa occidentale ama il tempo, è una macchina elegante. Ma non tutte le persone vivono il tempo in maniera altrettanto lineare. La ricerca contemporanea sulla neurodiversità sta interrogando anche questo problema, mettendo in relazione neurodivergenza, temporalità e forme culturali del tempo. E allora possiamo tornare alla letteratura. Un personaggio che vive continuamente nel passato è nostalgico? Uno che anticipa ossessivamente il futuro è ansioso? Uno che perde la percezione del tempo è semplicemente disorganizzato? Uno che ha bisogno di rituali per attraversare la giornata è rigido? Forse. Ma forse possiamo leggere quelle caratteristiche anche come esperienze temporali, e il romanzo diventa allora una macchina capace di farci abitare per qualche ora una temporalità diversa dalla nostra. La neurodiversità non ci chiede soltanto di aggiungere nuovi personaggi, ma ci chiede di accorgerci che il tempo stesso può essere neurodivergente.

C’è un’altra questione ancora più scomoda. Per molto tempo la cultura ha immaginato un lettore ideale., concentrato e paziente, capace di seguire una linea narrativa senza deviazioni. Ma quel lettore ideale non esiste. O meglio: esiste come costruzione culturale. I lettori reali sono corpi reali con sensibilità diverse, memorie diverse ed esperienze diverse. Per questo Ralph James Savarese ha proposto di andare oltre il semplice studio della rappresentazione della neurodivergenza e di interrogare cosa significhi concretamente una lettura neurodivergente dei testi.

La domanda diventa allora quasi sovversiva: e se non esistesse una maniera corretta di leggere? Non significa che ogni interpretazione sia automaticamente valida ma significa che l’atto della lettura è più corporeo, cognitivo e situato di quanto la teoria letteraria abbia spesso ammesso. Questa nuova prospettiva porta inevitabilmente a una tentazione: prendere i grandi personaggi del passato e diagnosticarli. Shakespeare aveva l’ADHD, Kafka era autistico, Emily Dickinson era questo e Virginia Woolf era quello. È una tentazione comprensibile, ma è anche una scorciatoia.

La Literary Neurodiversity Studies può studiare persone storiche e personaggi attraverso il concetto di neurodivergenza, ma il punto non è distribuire diagnosi postume come figurine. La ricerca sul periodo moderno, per esempio, considera anche come le culture del passato definissero e rappresentassero forme di funzionamento cognitivo, emotivo e sensoriale considerate non tipiche. La domanda migliore non è: “Shakespeare era ADHD?” È: “Quali idee di attenzione, impulsività, emozione, ragionamento e comportamento erano disponibili nel mondo di Shakespeare?” E ancora: “Come vengono trasformate quelle idee dalla forma letteraria?” Questa è critica, il resto rischia di essere soltanto gossip diagnostico.

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Ed è qui che devo tornare alla strega dell’articolo precedente. Perché esiste un rischio opposto. Dopo aver scoperto la neurodiversità, potremmo cominciare a trasformare ogni differenza in un nuovo mito. Prima avevamo il mostro e adesso potremmo avere il genio. Prima:non sei normale, quindi sei pericoloso ma adesso: non sei normale, quindi sei speciale. Sono due facce dello stesso errore. Entrambe riducono la persona a una funzione narrativa. La neurodiversità non dovrebbe creare nuovi mostri e nemmeno nuovi santi. Dovrebbe complicare il modo in cui guardiamo gli esseri umani. Ed è precisamente ciò che la grande letteratura ha sempre fatto.

Forse allora Literary Neurodiversity Studies non è soltanto un nuovo settore della critica ma è una piccola crepa nell’idea che abbiamo di lettura. Ci obbliga a domandarci chi ha costruito il lettore ideale, e chi ha deciso quali comportamenti siano complessi e quali patologici. Quali forme linguistiche siano sofisticate e quali disordinate. Quali personaggi siano “profondi” e quali semplicemente “difficili”. Ma soprattutto: quale mente abbiamo immaginato mentre costruivamo tutto questo.

Forse il problema non è che alcuni cervelli non obbediscono. Forse il problema è che abbiamo costruito una cultura che chiama obbedienza ciò che considera normalità. La letteratura non ha bisogno di diventare un manuale di neurodiversità, non deve inserire personaggi con diagnosi per dimostrare di essere contemporanea. Deve fare quello che ha sempre fatto quando è stata davvero grande: farci entrare in una mente nella quale non abitiamo.

La Literary Neurodiversity Studies aggiunge una domanda nuova a questa antica capacità. Non soltanto: “Come pensa questo personaggio?” Ma: “Perché consideriamo normale il modo in cui pensiamo noi?” È una domanda scomoda, perché non lascia il lettore fuori dal libro ma lo mette sotto esame. E forse è proprio questo il punto. La mente diversa non è soltanto quella che osserviamo attraverso la pagina ma può essere quella che legge, scrive e interpreta. Quella che perde il filo e poi lo ritrova in un punto che nessuno aveva considerato. Quella che legge un personaggio “sbagliato” e pensa: io non lo trovo sbagliato.

Forse è qui che comincia una letteratura diversa. Non quando inventiamo nuovi mostri .Non quando diagnostichiamo quelli vecchi.Ma quando finalmente ci accorgiamo che la normalità è soltanto una delle possibili forme della mente.

Alice Tonini

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Dal rogo alla diagnosi: la strega, la norma e la marginalità 🧙🏻‍♀️

/ Alice Tonini / Lascia un commento

C’è sempre un momento in cui una comunità decide che qualcuno è diverso. Non è necessariamente il momento in cui quella persona compie qualcosa. Può essere molto prima, quando una donna vive sola, quando conosce le erbe, quando assiste un parto, quando parla con un tono che gli altri trovano sgradevole. Quando non partecipa alle feste, quando risponde male o quando non risponde affatto. Quando qualcuno muore e lei, per caso, era lì. Quando un bambino si ammala e qualcuno ricorda di averla vista passare davanti alla porta. Quando il raccolto va male e torna alla memoria quella maledizione pronunciata mesi prima, forse per rabbia, forse per scherzo.

Prima c’è la differenza, poi il sospetto, poi il racconto e alla fine arriva una parola: strega.

La parola sembra antica quanto il buio, ma la strega che abbiamo in testa non è una creatura eterna. È una costruzione storica, religiosa, sociale e letteraria che cambia attraverso i secoli. Le persecuzioni per stregoneria nell’Europa della prima età moderna non furono un fenomeno unico e uniforme: variarono enormemente per territorio, periodo, istituzioni e dinamiche locali. Le accuse coinvolsero uomini e donne, anche se le donne costituirono la maggioranza delle persone perseguitate.

Stylized fashion exhibit with a model standing among faceless mannequins
A stylized fashion presentation places a central model among shadowed onlookers and mirrored displays.

Una ricerca comparativa parla di circa l’80% delle persone accusate come donne, lasciando comunque un significativo 20% di uomini. Questo dovrebbe bastare a farci diffidare dell’immagine semplicistica della “caccia alle streghe”. Ma non basta a spiegare perché quella figura sia sopravvissuta pertutti questisecoli. Per quello bisogna guardare non soltanto alle streghe, bisogna guardare a chi aveva il potere di chiamarle così.

Nel 1621, a Edmonton, in Inghilterra, una donna anziana di nome Elizabeth Sawyer venne accusata di stregoneria. Sappiamo qualcosa di lei perché l’accusa la trasformò improvvisamente in un personaggio pubblico. Inizialmente era una donna della comunità, dopo diventò The Witch of Edmonton. Fu accusata di aver provocato la morte di alcuni vicini attraverso la stregoneria, condannata e giustiziata. La sua vicenda produsse pamphlet, ballate e persino un’opera teatrale. Gli studi sul caso sottolineano proprio il modo in cui il corpo e la marginalità della donna furono trasformati in materia narrativa: Sawyer era anziana, povera e collocata ai margini della comunità. Ed è qui che la storia comincia a diventare letteratura.

Perché una volta che una persona viene accusata, non è più soltanto una persona, diventa una storia che gli altri raccontano su di lei. La donna reale scompare e rimane la strega. È un meccanismo che conosciamo bene anche oggi, benché le parole siano cambiate. Una persona viene classificata e la classificazione diventa spiegazione. La spiegazione diventa identità e alla fine nessuno guarda più la persona ma guarda l’etichetta.

Nel 1669, ad Amburgo, Anna Ebeler finì accusata di aver provocato la morte della donna per cui lavorava come assistente al parto. La storia comincia con una ciotola di zuppa. La donna malata peggiora e qualcuno interpreta l’evento come avvelenamento. Poi arrivano altre testimonianze e altri bambini malati. Altre morti, altri sintomi e le storie si accumulano; la spiegazione si espande e la singola disgrazia diventa una rete di malefici. È un esempio impressionante di come una comunità possa trasformare eventi dolorosi e difficili da comprendere in una narrazione coerente: qualcuno deve averlo fatto, e quel qualcuno deve essere identificabile. Il materiale processuale riportato dagli studiosi mostra proprio come l’accusa contro Ebeler si allargò attraverso nuove testimonianze e nuovi eventi attribuiti alla stessa presunta strega.

Non importa soltanto che cosa fosse successo realmente ma importa il bisogno di costruire un nesso. Quindi questo è successo perché lei ha fatto questo. Il cervello umano detesta il vuoto. Quando manca una spiegazione, spesso ne costruisce una, e quando una comunità condivide quella spiegazione, il sospetto può diventare una verità sociale molto prima di diventare una verità dei fatti.

Il problema non è soltanto la magia, per questo trovo insufficiente la lettura della strega come semplice personificazione dell’ignoranza. All’epoca dei fatti non è bastato che le persone credessero alla magiama serviva un sistema capace di trasformare una credenza in accusa, un’accusa in procedimento e un procedimento in condanna. Servivano vicini, autorità, tribunali, predicatori, pamphlet, confessioni, e, in certi casi, torture. Nell’Italia della prima età moderna, per esempio, le autorità potevano cercare sul corpo delle sospette il cosiddetto stigma diabolicum, ricorrendo a prove fisiche che oggi riconosciamo come prive di valore probatorio. La ricerca recente sulle rappresentazioni delle donne anziane accusate di stregoneria mostra quanto il corpo stesso potesse diventare un oggetto da interpretare e manipolare fino a produrre la “prova” desiderata.

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Il corpo non era più un corpo ma era diventato un testo da decifrare, una superficie sulla quale cercare la colpa e tutto questo è una cosa terribilmente moderna, questa ossessione per il segno.

C’è però un elemento che continua a rendere la strega interessante anche dopo la fine dei processi. La strega sa. Sa qualcosa che gli altri non sanno, conosce le erbe, conosce i corpi, conosce i morti, conosce segreti. Questa è già una trasformazione letteraria e folklorica, non una descrizione della realtà storica delle donne accusate. Ma è una trasformazione potentissima, perché la paura non nasce soltanto dal male ma nasce dalla conoscenza che non possiamo controllare. La strega è inquietante perché possiede una grammatica diversa, guarda qualcosa e attribuisce a quel qualcosa un significato che gli altri non vedono.

E se la sua interpretazione è incomprensibile, può diventare minacciosa. Non sappiamo cosa vede, quindi immaginiamo che sia pericoloso. Non è un caso che la strega viva così spesso ai margini, nel bosco, fuori dal villaggio, vicino all’acqua, in una casa isolata o in una grotta.La sua geografia è una geografia della soglia. Da una parte c’è il mondo ordinato: la casa, il lavoro, la famiglia, la chiesa, le regole. Dall’altra c’è qualcosa che non si lascia addomesticare.

La strega abita il confine perché il confine è il luogo dove le categorie tremano.E questa è una delle ragioni per cui il folklore continua a conservarla. Non abbiamo più bisogno di credere letteralmente alla strega. Ci serve ancora la sua funzione, ci serve qualcuno che rappresenti ciò che non sappiamo collocare. E se il problema fosse la norma? È qui che, oggi, la strega può incontrare la neurodiversità.

Ma bisogna fare molta attenzione. Dire che una donna accusata di stregoneria nel Seicento fosse “in realtà autistica” o avesse l’ADHD sarebbe una forzatura. Le categorie diagnostiche contemporanee non possono essere semplicemente trasferite nel passato come se fossero etichette universali. Non è questo che ci interessa, ci interessa la domanda che viene dopo. Chi decide quale mente sia normale?

La Literary Neurodiversity Studies è un campo relativamente giovane della critica letteraria che parte da un principio semplice e radicale: le menti umane non funzionano tutte nello stesso modo e questa diversità può cambiare il modo in cui leggiamo, scriviamo e interpretiamo la letteratura. Il campo studia personaggi, autori, lettori, forme narrative e stili, ma soprattutto mette in discussione l’idea che esista un unico funzionamento cognitivo da assumere come norma. Questo sposta completamente la domanda. Non: “Quale diagnosi aveva questa persona?” Ma: “Quale idea di normalità stiamo usando per giudicarla?”

È una differenza enorme. Ogni società costruisce aspettative sul modo corretto di stare al mondo, come si parla e come si ascolta. Quanto ci si muove e come si reagisce. Quanto rumore si sopporta. Quanto è accettabile essere ossessivi e quanto è accettabile essere distratti. La maggior parte di queste regole è così invisibile che smettiamo di considerarle regole e le chiamiamo semplicemente normalità. Poi arriva qualcuno che non le segue. Non necessariamente perché voglia ribellarsi, ma a volte perché non le percepisce nello stesso modo. A volte perché le percepisce troppo e a volte perché il mondo sociale che per gli altri è intuitivo, per lui non lo è affatto.

E allora arrivano le parole: strano, difficile, egoista, esagerato, freddo, incapace, eccentrico, pericoloso. Le parole cambiano ma il meccanismo può restare. La neurodiversità permette di vedere quel meccanismo senza trasformare ogni differenza in una virtù e senza negare la sofferenza reale che alcune condizioni possono comportare. È una distinzione fondamentale. Non significa dire che ogni comportamento diverso sia giusto ma significa riconoscere che diverso e sbagliato non sono sinonimi.

La storia di Anna Trapnel rende ancora più inquietante questo confine. Trapnel, nell’Inghilterra del Seicento, era una profetessa visionaria. Pubblicava testi, raccontava visioni e pronunciava avvertimenti rivolti alle autorità politiche e religiose del suo tempo. A seconda di chi la guardava, poteva essere una profetessa oppure una pazza.Oppure una strega. La ricerca storica sul suo caso mostra proprio questa oscillazione identitaria: una donna che rivendicava una forma di visione religiosa poteva essere ricondotta dalle autorità e dai suoi avversari alle categorie della follia o della stregoneria.

Questo passaggio mi interessa più della strega con il cappello nero, perché dimostra quanto possa essere fragile il confine tra visionario e patologico, profeta e pazzo, sapiente e pericoloso. Non cambia necessariamente la persona, ma cambia lo sguardo che la osserva. E quando cambia lo sguardo, cambia il nome.

È importante dirlo proprio qui. Non voglio recuperare la strega come eroina moderna, non era necessariamente una donna ribelle. Non era una femminista ante litteram e non era una guaritrice perseguitata perché troppo intelligente. E non era neppure una persona neurodivergente in senso contemporaneo. Queste letture possono essere suggestive, ma rischiano di cancellare le persone reali dietro l’archetipo. Le donne accusate di stregoneria erano persone inserite in contesti precisi, con storie precise, e spesso finirono dentro conflitti locali che avevano poco a che fare con la grande figura demoniaca che la cultura popolare ci ha consegnato.

La storia viene prima del mito, ma il mito ci permette di capire qualcosa della storia che non smette di essere attuale. Perché ogni epoca costruisce le proprie parole per indicare chi non rientra nella forma. Non diciamo più necessariamente “strega”, abbiamo parole più moderne, più tecniche e più rispettabili. Alcune sono necessarie: permettono di riconoscere esperienze, bisogni e condizioni che in passato non avevano un linguaggio adeguato. Altre possono diventare gabbie. Il problema non è avere categorie, il problema nasce quando una categoria smette di essere uno strumento e diventa una sentenza. Quando non descrive più una persona, ma pretende di spiegarla interamente. Quando la parola viene prima dell’ascolto, quando il comportamento viene prima del contesto e quando la differenza viene interpretata automaticamente come deficit. La strega ci ricorda che le etichette non sono innocenti, ma una parola può descrivere. Una parola può proteggere e una parola può anche condannare.

Forse è questo che la vecchia figura del folklore continua a chiederci. Non di credere alla magia. Non di romanticizzare il passato. Non di trasformare ogni outsider in un eroe. Ma di fermarci prima dell’etichetta, prima di decidere che quella persona è strana. Prima di interpretare il suo silenzio come ostilità. Prima di chiamare follia ciò che non comprendiamo. Prima di trasformare una differenza in una colpa. Per secoli abbiamo raccontato la strega come una donna che vedeva ciò che gli altri non vedevano. Forse il punto non è sapere se quelle visioni fossero vere ma il punto è capire perché una comunità avesse così bisogno di stabilire che non potevano esserlo.

La strega non fa più paura perché conosce il futuro ma fa paura perché non sappiamo dove collocarla. Sta nel bosco mentre noi siamo nel villaggio, sta sul confine mentre noi abbiamo bisogno di categorie. Guarda il mondo da un angolo che non riconosciamo. E noi, quando non comprendiamo un punto di vista, abbiamo sempre una tentazione: correggerlo e normalizzarlo. Forse la domanda che dobbiamo portarci dietro non è se la strega vedesse troppo. È un’altra. Quanto del mondo non vediamo perché abbiamo deciso in anticipo come dovrebbe essere visto?

Alice Tonini

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