Momenti Magici: Dove Fantasia e Luoghi Si Incontrano

Carissimi lettori del mistero e dell’ignoto, c’è un ricordo che custodisco con particolare affetto, un momento in cui la mia passione per la letteratura del mistero, il folklore e i luoghi leggendari si sono intrecciati in modo indimenticabile. Non si è trattato di un’esperienza grandiosa o di una scoperta clamorosa, ma di un pomeriggio tranquillo, avvolto in un’atmosfera che sembrava uscita da un romanzo gotico.

Ero in visita a un piccolo lago alpino, di quelli che ti aspetti di trovare descritti nelle pagine di un racconto di Sheridan Le Fanu, con le sue acque cupe che riflettevano le montagne circostanti e un velo di nebbia che a tratti si levava dalla superficie. Il cielo era plumbeo, minacciando pioggia, e il silenzio era rotto solo dal fruscio del vento tra gli alberi. Avete presente il Lago di Molveno? Forse non si tratta di una meta turistica molto conosciuta, è piccolo ma estremamente affascinante.

In quel pomeriggio così suggestivo, avevo scelto di leggere “Il Mastino dei Baskerville” di Arthur Conan Doyle. Immaginate la scena: seduta su una panchina di legno consumata dal tempo, con il lago misterioso di fronte a me e le parole di Doyle che prendevano vita, sembrava che la brughiera di Dartmoor si fosse in qualche modo fusa con il paesaggio alpino. Ogni pagina che voltavo, ogni descrizione della desolazione della brughiera e dell’inquietante ululato del mastino, risuonava con l’ambiente circostante. L’umidità dell’aria, il grigio del cielo e persino il modo in cui i rami degli alberi si stagliavano contro le nuvole contribuivano a creare un’esperienza immersiva, quasi sensoriale. Non era solo la storia in sé a catturarmi, ma il modo in cui il luogo amplificava l’esperienza. Sentivo la tensione crescere con le descrizioni di Holmes e Watson, e ad ogni crepitio di un ramo o al movimento delle canne in riva al lago, mi sembrava di percepire l’ombra del mistero strisciare più vicina.

Questo è il tipo di momento che amo: quando un luogo, con la sua storia e le sue leggende non dette, si fonde perfettamente con la narrativa che sto esplorando. È un ricordo che vi racconta il perché sono così affascinata dal mistero e dal folklore: per la loro capacità di trasformare la realtà in qualcosa di più profondo, più enigmatico, e a volte, anche un po’ spaventoso. Forse è questa la magia che cerco in ogni libro e in ogni viaggio: la possibilità di essere trasportata, anche solo per un pomeriggio, in un mondo in cui il velo tra la realtà e la leggenda si assottiglia. E voi, avete un momento in cui un libro e un luogo si sono uniti in un’esperienza indimenticabile?

Alice Tonini

2 risposte a “Momenti Magici: Dove Fantasia e Luoghi Si Incontrano”

  1. Avatar sillydeliciouslyf76523c1d3
    sillydeliciouslyf76523c1d3

    Bello! Molto bello anche che tu abbia voluto condividerlo con noi, grazie davvero!

    Ora la mia memoria non mi aiuta a ricordare momenti di lettura particolari ma so che ci sono stati e in un momento tranquillo spero di ricordarli per poterteli raccontare.

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  2. Avatar valy71

    Il Lago di Molveno è bellissimo, lo conosco!!!
    Ricordo che un’estate, in vacanza in Calabria, a Santa Caterina dello Jonio, lessi I Promessi Sposi dalla prima all’ultima pagina e mi piacque tantissimo. Faticai un po’ nella parte della peste, ma fu una bella esperienza. La Prof. ssa di Italiano delle Superiori ce lo diede come compito, ma ne fui entusiasta. Un saluto 👋🏻

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Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1

Lettori amanti dell’ignoto, aggrappatevi con forza al precario equilibrio della nostra nave. L’oscurità liquida ci avvolge, onde spettrali percuotono il legno con gemiti sordi, scuotendo la nostra fragile dimora sull’acqua in un’altalena sinistra. La vela silente pende inerte, mentre un vento gelido ulula litanie tra le sartie, spruzzando il nostro volto di un’umida essenza marina. Poi, un sussulto brutale, uno stridio agghiacciante, e la nostra prigione galleggiante si incaglia con un tonfo su una riva di sabbia che brilla di una luce innaturale. Avvolti nei nostri mantelli come in sudari, ci gettiamo nel silenzio denso, correndo a piedi nudi sulla sabbia che attutisce ogni suono. La nebbia, un sudario opaco, cela forme indistinte, sagome di dimore che appaiono e scompaiono come spettri. Senza esitazione, cerchiamo rifugio sotto le fronde di un albero che incombe, ignorando la sensazione di occhi invisibili che ci osservano nel buio. Ci guardiamo tra noi con sguardo smarrito. «Dove siamo?» Una donna avvolta in un mantello blu appare dalla nebbia. «Benvenuti ad Atlantide.»

L’eco di un’antica civiltà perduta, un’isola avvolta nel mito, risuona inquietante attraverso le ere, un’ombra romantica che infesta l’inconscio di molte culture. Si narra di una fioritura prodigiosa, un’esistenza idilliaca spezzata di netto dall’abbraccio insondabile dell’oceano. Sussurri ancestrali parlano di una terra intessuta di incantesimi e arcane dottrine, un isola i cui segreti esoterici giacciono ora inabissati, irrecuperabili. I suoi abitanti, un tempo baciati dalla fortuna, si dice fossero custodi di ricchezze inimmaginabili, di un potere arcano, di una saggezza che trascendeva la comprensione mortale, e di una felicità perfetta, in simbiosi inquietante con le forze primordiali. Il loro unico desiderio, una preghiera sussurrata al vento e alle onde, era di preservare quell’effimero paradiso, ignari delle oscure correnti che già serpeggiavano sotto la superficie del mare.

Ah, il sogno rincorso nei secoli di un’isola incantata, un rifugio dove la magia della natura danza senza la necessità di ingombranti marchingegni tecnologici, un luogo di eterna quiete… non è forse il custode dei nostri sogni più audaci e delle nostre fantasie più sfrenate? Questa leggenda si veste di nuovi nomi ad ogni sussurro del tempo: Shangri-La, Bali-hai, Brigadoon… ognuna di queste terre apre una finestra letteraria su quell’antico desiderio di pura gioia. In fondo, è un mito amico, un po’ dispettoso forse, che ci invita a curiosare tra le pieghe dei nostri limiti, a soppesare le nostre forze e debolezze di fronte a un’immagine di perfezione che, chissà, potrebbe non essere poi così irraggiungibile.

Questa storia di un’isola magica è davvero affascinante! Spunta da ogni angolo del mondo, dall’Atlantico al Pacifico, sussurrata tra le onde dell’Egeo e le misteriose correnti del Mar dei Sargassi… quasi ti fa venire il sospetto che un luogo del genere, o magari più d’uno, sia davvero esistito. Un paese avvolto in un’aura speciale, una civiltà svanita all’improvviso, lasciando dietro di sé non solo un vuoto, ma anche quel ricordo un po’ strano, quella sensazione di un posto meraviglioso e incantato che aleggia ancora nell’aria.

Un frammento di questa antica credenza serpeggia tra le pagine di un papiro egizio, gelosamente custodito a Leningrado. Narra la storia di un viaggiatore sfortunato, il cui cammino verso le miniere del faraone fu interrotto dalla furia del mare. Si ritrovò esule su una riva ignota, lambita da acque silenziose. Lì, una visione abbagliante lo attese: un drago dalle squame d’oro zecchino, la cui voce risuonò con un eco primordiale: «Questa è la dimora degli uomini beati, dove ogni anelito del cuore si materializza». La promessa di salvezza, di un ritorno al suo mondo, gli fu sussurrata come una dolce illusione. Ma l’ombra del drago si allungò sulle sue speranze con una rivelazione inquietante: quell’isola, scrigno di felicità, era votata all’oblio, destinata a sprofondare negli abissi marini, per non essere mai più rivista da occhi umani.

Un centinaio d’anni dopo, sempre lì in Egitto, circola un’altra storia affascinante, quella di Atlantide, raccontata dal saggio Platone. Verso il 335 avanti Cristo, egli mise nero su bianco una chiacchierata tra amici, Socrate, Crizia e Timeo. Lì si parlava di questo regno di Atlantide, a quei tempi sparito già da un pezzo. Solo che… c’è un piccolo dettaglio un po’ strano. Il protagonista di questo racconto non è uno qualsiasi, ma Solone, un antenato di Crizia, un tipo leggendario che era stato in Egitto più di un secolo prima. Quindi, è come ascoltare un’eco lontana, una storia raccontata da qualcuno che l’ha sentita in prima persona una testimonianza che ti fa venire la pelle d’oca, non trovi?

Immagina la scena: il saggio Solone chiacchiera amabilmente con i sacerdoti di Sais, una città antichissima sulle rive del Nilo. La conversazione scivola indietro nel tempo, ma ecco che i sacerdoti, con un sorriso un po’ enigmatico, prendono in giro Solone! Pare che la sua conoscenza della storia greca fosse un po’ lacunosa ai loro occhi. Loro, invece, con un velo di mistero nella voce, gli raccontano di una storia di Sais che affondava le radici in un passato lontanissimo, ben ottomila anni! E poi, la parte più intrigante: quei vecchi manoscritti di Sais conservavano il ricordo di una guerra remota, una battaglia tra gli antichi ateniesi e una civiltà potente che dimorava su un’isola nell’immensità dell’Atlantico.

«C’erano altre isole vicino a questa, » dicono i sacerdoti, «e al di la, oltre l’oceano, un grande continente. Questa isola, chiamata Poseidone o Atlantide, era governata da re, i quali, regnavano anche sulle terre vicine e possedevano la Libia, e alcune isole del mar Tirreno. Quando l’Europa fu invasa dalle armate di Atlantide, il coraggio di Atene, che era a capo della coalizione greca , salva la Grecia dal giogo degli invasori. Questi eventi precedettero di poco una terrificante catastrofe, un potente terremoto scosse la terra e violente pioggie incessanti la allagarono. Le truppe greche morirono, e Atlantide fu inghiottita dalle acque dell’ oceano.»

Questo è il passo tratto da Timeo, ma è nel ‘Crizia‘ che il velo si fa ancora più sottile, rivelando dettagli che agghiacciano l’anima. Si sussurra di un cataclisma, avvenuto ben 9600 anni prima che Platone narrasse la sua storia, che inghiottì Atlantide negli abissi. La descrizione di quel regno è un canto ammaliatore e sinistro: terre fertili che ora giacciono sotto onde oscure, foreste di alberi dalle forme aliene che ondeggiano nel silenzio del mare profondo, miniere sigillate per sempre, custodi di metalli e gemme scintillanti. E poi un metallo misterioso, descritto con un’ammirazione quasi sacrilega, lucente come oro ma intriso di proprietà arcane, che ora dorme disperso per sempre negli abissi, un ricordo inquietante di una magia perduta.

L’occultista inglese Anthony Roberts, nel suo inquietante saggio I giganti della terra, evoca passaggi da antichi testi, ombre che danzano su una verità proibita. Egli insinua che gli atlantidei, lungi dall’essere i saggi sovrani di un’utopia perduta, si abbandonarono a pratiche nefaste, cadendo in una spirale di magia nera così potente da condurli alla rovina. «E così furono distrutti dalla loro obbedienza ai poteri oscuri dello spirito del male», ammonisce Roberts, le cui parole risuonano come un presagio. Per lui, la leggenda di Atlantide non è un mero racconto per bambini, ma l’eco distante di una civiltà che realmente prosperò in un’era remota che precede di millenni la nascita di Cristo. Ma qui il velo si fa più fitto, il mistero più denso. «Quel che realmente fu non ha niente a che vedere con quello che gli studiosi classici intendono o capiscono.» Le loro ricostruzioni, Roberts suggerisce con un tono carico di sottintesi, sono solo deboli e tremolanti riflessi di una grandezza oscura e inimmaginabile. Cosa celavano realmente le immense città di Atlantide? Quali segreti giacciono sul fondo del mare protetti da abissi insondabili? La verità, secondo Roberts, è molto più inquietante di quanto osiamo immaginare.

Quasi tutti coloro che hanno osato interrogare l’enigma di Atlantide – da Platone fino agli oltre duemila volumi odierni che tentano di strappare il velo al suo ricordo – hanno affrontato l’incertezza: il racconto del filosofo greco era una finestra su un’era perduta, o solo un miraggio della mente? Figure avvolte nella penombra della storia, come Giamblico, Porfirio e Origine, si sono avvicinate al mistero, offrendo interpretazioni che, pur divergenti, sembrano convergere su un punto inquietante: un nucleo di verità sommersa giace sotto la superficie del mito. Ma poi, il confine si fa sfocato, le acque si intorbidano. Coloro che giunsero in epoche successive, parlarono attingendo solo ai labirinti della propria immaginazione, o scrutando riflessi distorti nello specchio dei desideri umani e delle leggende sedimentate come oscure alghe su una storia già di per sé ammaliante? Cosa si cela realmente dietro il fascino persistente di Atlantide? Forse, la verità è un’ombra sfuggente proveniente da profondità insondabili, che si beffa di ogni tentativo di essere afferrata.

Il problema serpeggia nell’ombra della stessa reputazione di Platone. La sua mente feconda diede alla luce verità cristalline e chimere effimere, intrecciandole con tale maestria da rendere labile il confine tra realtà e finzione. Non è forse inquietante immaginare che un intelletto così potente abbia potuto tessere una favola allegorica, un inganno elegante celato sotto la veste di un racconto antico? Forse, il nucleo originario della storia di Atlantide, intriso di verità dimenticate, fu plasmato dalle sue mani come cera fredda, modellato per servire una sua visione, un suo σκοπός oscuro. E se fosse così, quali verità inquietanti potrebbero celarsi dietro le modifiche del filosofo?

L.Sprague de Camp, nel suo libro Continenti perduti: Il tema di Atlantide nella storia, tra scienza e letteratura, arriva alla conclusione che: «Platone ha scritto si una storia affascinante, che ha avuto una grande e durevole influenza nella letteratura e nel pensiero occidentali, ma che ha poco a che spartire con la geologia, l’antropologia o la storia, delle quali sapeva poco o nulla.»

Per quasi un millennio, un lungo sonno avvolse la leggenda di Atlantide, quasi fosse un segreto sussurrato e poi dimenticato con il fruscio delle pagine del tempo. Ma poi, come un’antica eco che risuona inaspettatamente, il suo nome tornò a farsi strada, con una forza sorprendente, dopo la scoperta di nuove terre oltre l’oceano. Immagina, l’enigmatico John Dee, astrologo della potente regina Elisabetta I, un uomo che scrutava le stelle in cerca di risposte nascoste. Con un gesto audace che sfidava la logica e persino le parole di Platone, osò tracciare Atlantide là dove le mappe indicavano il Nuovo Mondo! Che visione misteriosa lo guidava? Quale segreto percepiva oltre l’orizzonte conosciuto? E non fu il solo a rimanere affascinato. Anche un pensatore del calibro di Francesco Bacone si immerse in queste speculazioni nascenti. Cosa avrà stuzzicato la sua mente brillante? Quali nuove domande si affacciavano sull’antica storia, ora che il mondo sembrava essere molto più vasto e pieno di possibilità di quanto si fosse mai immaginato? È come se la scoperta dell’America avesse riaperto un antico libro di misteri, invitando nuove generazioni a leggerne le righe nascoste. Non trovi anche tu che sia un risvolto davvero affascinante?

Tra i più appassionati cultori moderni della leggenda annoveriamo il deputato americano Ignatius Donnelly (1831-1901) che scrisse Atlantide: il mondo antidiluviano, un testo fortunatissimo che annovera più di cinquanta ristampe; Paul Schliemann, il nipote del leggendario archeologo, che si vantava di possedere oggetti provenienti da Atlantide ma non li mostrò mai a nessuno; James Curchward che scrisse non solo di Atlantide ma anche di altre due civiltà scomparse, Lemuria e Mu; Madame Helena Blavatsky che sostenne di avere esaminato, in una delle sue famose trance, un documento manoscritto su foglie di palma, proveniente da Atlantide; e infine, il filosofo esoterico Rudolf Steiner, che spiegò come gli abitanti di Atlantide avessero posseduto sia il potere magico delle parole, sia la forza vitale che permetteva loro di realizzare qualunque cosa.

Scrutando tra le pagine ingiallite del volume Continenti perduti di de Camp, si cela una verità tanto meticolosa quanto inquietante. In una delle sue appendici, come in un catalogo di un sapere proibito, vengono elencati ben 215 nomi. Duecentoquindici menti che, nel corso dei secoli, hanno fissato il vuoto lasciato da Atlantide, tentando di riempirlo con le proprie teorie. Accanto a ciascun nome, una data, un riferimento ad un’epoca in cui l’enigma tormentava la coscienza umana. Ma è proprio questa precisione a incutere un brivido. Cosa ha spinto de Camp a compilare un simile elenco, quasi un necrologio di speranze perdute? E cosa si cela dietro questa moltitudine di interpretazioni, questa febbrile ricerca di un’isola fantasma? Non è forse inquietante pensare a così tante menti, attraverso i secoli, sono state attratte da questo abisso di mistero, ognuna convinta di averne carpito il segreto, indicando un punto diverso sulla mappa del mondo? Sembra quasi che Atlantide non sia solo un luogo perduto, ma un’ossessione contagiosa, un fantasma che infesta la mente di chiunque osi avvicinarsi troppo al suo ricordo.

«Forse», suggerisce de Camp, «l’improbabilità di Atlantide è la ragione stessa del suo fascino. È una forma di escapismo; la vaghezza della leggenda permette al commentatore di giocare con le supposizioni come un bimbo gioca con il Lego.»

Le ipotesi che oggi serpeggiano attorno al destino di Atlantide sembrano danzare attorno alle parole di Platone. La sua lapidaria affermazione di una catastrofe avvenuta diecimila anni prima della sua venuta al mondo viene liquidata come un “malinteso”, un “errore di trascrizione”. Gli studiosi contemporanei, con una sicurezza che a tratti inquieta, suggeriscono una data ben più vicina, un’eco di soli milleduecento anni che li separa dal grande filosofo. Ma in questo tentativo di razionalizzare l’abisso temporale, non si cela forse un mistero ancora più profondo? Un’ombra di anacronismo sembra effettivamente allungarsi sui diecimila anni di Platone: le nazioni più antiche d’Europa, Grecia inclusa, non riescono a dipanare la trama della loro storia oltre un orizzonte di tremilacinquecento anni. Perfino le memorie incise nella pietra degli egizi e dei sumeri, se si ignorano gli enigmatici annali dei sacerdoti di Sais, si perdono in un passato di poco più di cinquemila anni. Allora, da dove emerge questa cifra vertiginosa, questi diecimila anni che sfidano la cronologia conosciuta? È forse un indizio di un’antichità ancora più remota, un’eco di civiltà dimenticate che precedono persino le prime luci della storia che conosciamo? O Platone, depositario di segreti ancora più antichi, ci ha lasciato un enigma temporale la cui vera portata ci sfugge ancora? Questa discrepanza, lungi dall’essere un semplice errore, potrebbe celare la chiave per svelare misteri ancora più oscuri sulle origini di Atlantide e sul suo vero posto nel flusso del tempo.

Amici lettori, mentre ci congediamo per ora, lasciate che un brivido di mistero vi accarezzi la mente. Questo che avete letto è solo il primo sguardo nell’abisso del mito di Atlantide. Abbiamo sondato le incerte profondità del tempo, cercando di ancorare questa leggendaria civiltà in un’epoca precisa. Ma ora, una nuova domanda emerge dalle nebbie del passato, un interrogativo che ci spinge ancora più nel cuore dell’enigma: il luogo. Dove giacevano le sue magnifiche coste? Quali segreti custodiscono gli abissi che un tempo la videro prosperare? Il nostro viaggio, cari esploratori dell’ignoto, è tutt’altro che concluso. Non temete, insieme ci immergeremo ancora più a fondo, scrutando le mappe antiche e le speculazioni moderne per tentare di localizzare quel paradiso perduto, quel regno sommerso che continua ad affascinare e inquietare la nostra immaginazione. Rimanete con noi, perché il mistero di dove Atlantide si celasse è un’avventura che non vediamo l’ora di condividere con voi. E chissà quali oscure meraviglie attendono di essere rivelate?

Alice Tonini

2 risposte a “Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1”

  1. Avatar sillydeliciouslyf76523c1d3
    sillydeliciouslyf76523c1d3

    Bellissimo viaggio alla ricerca della verità su Atlantide. Io rimango convinta si trattasse di astronavi e uomini venuti dallo spazio. Vedremo cosa dice il tuo prossimo articolo. Ciao! Brava!

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  2. Avatar La Magia e i Miti Europei: Un Viaggio Intrigante🚀 | Alice Tonini

    […] ripartiti con la sensazione di aver toccato, anche solo per un minuto, la magia delle leggende. Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1, Civiltà Scomparse: Il Fascino di […]

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San Patrizio: Storia e Simbolismo☘️

Il 17 marzo il mondo si tinge di verde per celebrare San Patrizio 🥳, patrono d’ Irlanda. Ma questa festa apparentemente gioiosa e folkloristica nasconde un lato oscuro e misterioso, fatto di leggende millenarie, simboli esoterici e tradizioni pagane.

Quanti di voi conoscono la storia della vita di San Patrizio? Contrariamente a quanto potreste pensare San Patrizio, il cui nome alla nascita era Maewyin Succat, non era di origini irlandesi ma britanno-romane. Era membro di una famiglia nobile romana la cui esatta origine è ancora oggi sconsciuta. Della sua vita non sappiamo molto, per lo più leggende e folklore. All’età di sedici anni venne rapito e portato in Irlanda come schiavo. Dopo sei anni di prigionia riesce a fuggire e tornato dalla sua famiglia prende gli ordini sacri nel 407 d.C.. Tornerà in Irlanda come missionario, viaggerà per l’isola in lungo e in largo predicando, convertendo e aiutando i bisognosi. La leggenda racconta di lui che fu un viaggiatore instancabile: si recherà in Francia e a Roma quando spostarsi era pericoloso e faticoso. Gli storici segnano la data della sua morte il 17 marzo 461 e da allora le leggende che lo riguardano si sono moltiplicate.

Lo sapete che simbolo iconico di San Patrizio è il trifoglio? Viene spesso associato alla Trinità cristiana, la leggenda racconta che il santo si servisse di questa pianta per spiegare il concetto di Trinità divina a quanti lo ascoltavano. Un’altra leggenda racconta che il santo con un suo ordine scacciò tutti i 🐍serpenti dall’Irlanda. In realtà c’è da dire però che in Irlanda i serpenti non ci sarebbero stati neppure prima di San Patrizio ma la leggenda vorrebbe simboleggerebbe la fuga del male e dell’oscurità davanti alla luce e alla saggezza divina.

È famosa anche la leggenda che parla di un luogo chiamato il pozzo di San Patrizio dove si dice che il santo si recasse spesso a meditare e a pregare e viene considerato dalla tradizione una porta per l’ aldilà. Si dice che alcuni pellegrini vi abbiano visto dentro il purgatorio e l’inferno riflessi. Il pozzo senza fondo si trova a Luoghi Derg, un isolotto dove oggi si erge una chiesa meta di pellegrinaggi.

Durante la festa di San Patrizio che inizia il 17 marzo ma prosegue per tutto il week-end si beve birra, ci sono delle parate (ad esempio il St Patrick’ Festival a Dublino o l’ Home of St Patrick’s Festival a Armagh) con maschere, musica e balli tradizionali. Si indossa un indumento verde per auspicare buona sorte e si pranza con l’Irish Stew. Uno stufato di manzo o agnello accompagnato da verdure e sfumato con birra Guinness. Viene accompagnato da pane integrale e bruschette.

Nonostante oggi sia una festa cristiana rimane forte il simbolismo pagano. Ad esempio il colore verde rappresenta fin dall’antichità la rinascita e la fertilità, mentre il trifoglio era considerato un simbolo di buona fortuna già in epoca pre-cristiana. La croce celtica adottata dal santo per facilitare la comprensione del simbolismo religioso combinerebbe il simbolo cristiano con il sole celtico.

Esiste una espressione popolare irlandese che dice The Luck of the Irish (La fortuna degli Irlandesi) che viene utilizzata oggi per augurare buona fortuna in modo scherzoso o per descrivere una serie di eventi fortuiti accaduti a una persona che sembra avere una fortuna sfacciata. Il popolo irlandese viene tradizionalmente ritenuto molto fortunato ma in realtà non si conosce l’esatta origine della frase. The Luck of the Irish è anche una popolare filastrocca per bambini che celebra la fortuna e la magia associate al giorno di San Patrizio. Il testo che può variare in molte versioni viene recitato come augurio di pace e prosperità.

May the Road rise to meet you,
May the Wind be Always at your back,
May the sun Shine warm Upon your face,
The rains fallo soft Upon your fields,
And until we meet again,
May God hold you in the Palm of His hand.

Questa è una delle versioni di ”The Luck of The Irish”

L’opera Finnegans Wake di James Joyce è una celebrazione complessa e sperimentale della cultura e della mitologia irlandese. Una delle figure principali del romanzo è proprio San Patrizio che compare in un sogno e che secondo Joyce dovrebbe rappresentare la complessità dell’ identità irlandese. L’ opera è davvero molto interessante e qui mi limito a citarla senza avere la pretesa di una analisi esaustiva che in poche righe è impossibile.

Se invece preferite i film forse potrete apprezzare The Quiet Man di John Ford. Si tratta di una pellicola ispirata a un racconto di Maurice Walsh, è ambientato in Irlanda e celebra la cultura e le tradizioni irlandesi, compreso il giorno di San Patrizio.

Carissimi lettori del mistero anche per oggi è tutto. Fatemi sapere se avevate mai sentito parlare di questa festività e delle tradizioni ad essa legate e se conoscete qualche libro che ne parla. Un abbraccio.

Alice Tonini

Una replica a “San Patrizio: Storia e Simbolismo☘️”

  1. Avatar sillydeliciouslyf76523c1d3
    sillydeliciouslyf76523c1d3

    Bella e interessante questa tua ricerca sulla storia e le leggende che spiegano le nostre, e non solo, tradizioni. Brava!

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Riti della Candelora: Dalla Luce al Rinnovamento 🕯️

Bentrovati lettori del mistero e dell’ignoto, febbraio è arrivato e siamo qui a parlare di cosa ci aspetta nelle prossime settimane. Questo mese c’è il Carnevale, San Valentino, ma voi l’avete mai festeggiata la Candelora? O magari conoscete qualche tradizione legata all’arrivo della primavera? Fatemi sapere 🥰

Sapevate che la posizione delle candele durante la messa della Candelora può prevedere il tempo meteorologico dei prossimi mesi? In pratica si dice che se la candela più alta pende verso destra l’estate sarà calda e soleggiata. Se la candela pende verso sinistra l’estate sarà piovosa e fresca, e se la candela rimane dritta sarà equilibrata con alternarsi di sole e pioggia.

La Candelora è una ricorrenza ricca di tradizioni e rituali che si sono tramandati nei secoli, molti dei quali sono arrivati fino a noi.

Viene celebrata il 2 di febbraio e introduce un momento fondamentale di passaggio nell’anno. Dal punto di vista religioso si commemora la presentazione di Gesù al Tempio, ma a livello popolare è legata a una serie di usanze e credenze che riguardano il clima, l’agricoltura e la vita quotidiana. Segna il passaggio dall’inverno alla primavera.

Il rito centrale della festività è la benedizione delle candele. Esse vengono benedette in chiesa e poi portate a casa per portare la luce e la protezione dal male. In alcune regioni italiane si accendono falò per scacciare il freddo e il buio dell’inverno, simboleggiando rinnovamento e rinascita.

In passato era legata a riti propiziatori per garantire un buon raccolto e si facevano benedire gli attrezzi agricoli e gli animali, anche domestici. C’erano poi dei rituali scaramantici per proteggere i campi.

Un detto interessante è ” Se la Candelora non piange l’inverno si allunga” che presagiva la fine o meno della stagione fredda. Sebbene la tradizione della Candelora sia tipicamente italiana possiamo trovare feste simili in altre culture, spesso con rituali e significati differenti. Ma da dove ha origine questa ricorrenza?

Le origini della Candelora sono affascinanti e intrecciano elementi religiosi, culturali e popolari. Come ho già anticipato le radici cristiane le possiamo fare risalire alla Presentazione del Signore. Secondo il Vangelo di Luca, 40 giorni dopo la nascita di Gesù, Maria e Giuseppe portarono il bambino al Tempio di Gerusalemme per la sua presentazione al Signore, come prescriveva la Legge ebraica. In questo momento, il vecchio Simeone riconobbe in Gesù il Messia tanto atteso.

La celebrazione della Candelora è strettamente legata al tema della luce. Gesù, infatti, viene definito da Simeone “luce per illuminare le genti”. Da qui l’usanza di benedire le candele, simbolo della luce divina che illumina le tenebre. Indubbie però sono le radici pagane, è molto probabile infatti che questa festa abbia assorbito elementi di culti pagani preesistenti. In particolare, si pensa che possa essere legata a feste romane legate al culto della fertilità e alla purificazione, come i Lupercalia. Questi culti si diffusero rapidamente in tutto l’Impero Romano e, nel corso dei secoli, si arricchirono di significati e usanze locali. Assorbiti dalla tradizione cristiana Inizialmente venne chiamata Ipapante (incontro in greco) e indicava proprio l’incontro tra la Sacra Famiglia e Simeone. Il termine “Candelora” si diffuse in seguito, proprio per sottolineare l’importanza delle candele nella celebrazione.

Ma perché proprio il 2 febbraio? La data è legata al computo dei 40 giorni successivi alla nascita di Gesù. Questo periodo di 40 giorni ha un grande valore simbolico in molte religioni, e rappresenta un tempo di purificazione e preparazione spirituale.

In sintesi la Candelora è una festa ricca di significati e simbolismi, che affondano le proprie radici nella tradizione cristiana e in culti pagani più antichi. La luce, la purificazione e il rinnovamento sono i temi centrali di questa celebrazione, che continua a essere viva e sentita in molte parti del mondo.

Anche per oggi è tutto, caro lettore del mistero per ora ti devo salutare. Alla prossima e buona lettura.

Alice Tonini

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Giorni della Merla: Tradizioni e Folklore Italiano 🐦‍⬛

Lettori e lettrici dell’ ignoto e del mistero bentrovati. Oggi vi racconto di una tradizione tutta italiana, quella dei Giorni della Merla.

La leggenda vuole che gli ultimi tre giorni di gennaio siano quelli più freddi dell’anno e prendono il nome di Giorni della Merla perché si racconta che una merla bianca per sfuggire al freddo si sia rifugiata in un camino. Quando ne uscì il fumo l’aveva annerita e da allora la tradizione vuole che tutti i merli abbiano le piume nere.

Oggi è una storia che si racconta ai bambini e serve a spiegare loro in modo fantasioso il motivo per il quale i giorni a cavallo tra gennaio e febbraio sarebbero i più freddi dell’anno. Si tratta di una usanza tipicamente italiana, legata al folklore e alle tradizioni del nostro paese e non esiste un corrispettivo diretto in altre culture. Possiamo trovare analogie e tradizioni simili che celebrano l’ inverno e il passaggio verso la primavera.

Perchè questa unicità?

Uno dei motivi è legato al clima tipico delle nostre regioni più fredde. L’ Italia è attraversata da diverse fasce climatiche e nel corso dei secoli ha sperimentato inverni particolarmente rigidi, condizione questa che ha favorito la nascita di leggende e tradizioni legate al freddo.

Le radici dei Giorni della Merla affondano nel mondo contadino, dove l’ osservazione della natura e dei suoi cicli era fondamentale per la sopravvivenza. La credenza che proprio quei giorni fossero i più freddi dell’anno era un modo di spiegare un fenomeno naturale e allo stesso tempo trasmettere la speranza di un imminente miglioramento delle condizioni climatiche.

Ovviamente ho trovato diverse varianti regionali, per esempio in alcune zone la Merla si rifugia in un forno e non in un camino, mentre in altre si parla di più merli e non uno solo. Nelle zone del Po si racconta che alcuni soldati attesero i giorni più freddi dell’ anno per fare passare un cannone da una sponda all’ altra del fiume, il cannone si chiamava Merla.

Come ho già detto non esiste un diretto corrispettivo in altre culture al di fuori del nostro paese ma possiamo trovare celebrazioni e riti legati al solstizio d’inverno e al successivo allungamento delle giornate che simboleggiano la speranza e la rinascita. Per esempio nei paesi nordici si accendono grandi falò per la festa di Yule, i celti festeggiavano la dea Bigid associata al fuoco e alla purificazione attorno al due di febbraio, il capodanno cinese che cade circa tra la fine di gennaio e i primi di febbraio è una celebrazione ricca di simbolismi legati al rinnovamento e alla rinascita.

Ogni cultura ha sviluppato nel tempo le proprie tradizioni legate al contesto culturale, geografico e religioso. Le leggende e i riti popolari sono frutto di una evoluzione complessa influenzata da innumerevoli fattori. I Giorni della Merla sono un patrimonio culturale unico del nostro Paese, legato alla storia e alle nostre tradizioni. Sebbene non esistono corrispettivi identici possiamo trovare comunque interessanti parallelismi.

In alcune regioni si organizzano feste e mercatini, in altre si trovano semplici usanze familiari. Ad esempio a Cremona e lungo le rive dell’Adda si organizzano falò e si intonano canti tradizionali, simili usanze le troviamo anche a Lodi mentre nel passato tra i contadini della mia zona (provincie di Brescia, Mantova e Verona) si eseguivano riti propiziatori per assicurarsi un buon raccolto e proteggere gli animali. Le tradizioni legate alle celebrazioni di questi giorni sono semplici e legate al folklore locale, ma non mancano iniziative culturali come rappresentazioni teatrali o concerti di canti popolari.

Nonostante quello che racconta la leggenda le statistiche meteo dimostrano che i giorni della merla non sono necessariamente i più freddi dell’anno. Tuttavia questa credenza popolare riflette l’osservazione che dopo la prima decade di gennaio le temperature tendono ad aumentare gradualmente.

Cari lettori del mistero anche per oggi è tutto. Vi auguro una buona lettura e alla prossima.

Alice Tonini

Una replica a “Giorni della Merla: Tradizioni e Folklore Italiano 🐦‍⬛”

  1. Avatar sillydeliciouslyf76523c1d3
    sillydeliciouslyf76523c1d3

    piacevole lettura. Grazie!

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