Incantesimi e Testi: La Magia nell’Antichità

Lettori dell’ignoto, la nostra barca è appena approdata al porto del Pireo. Ci riposeremo un paio di giorni prima di riprendere il viaggio verso la nostra prossima tappa. Andiamo a sederci su di una panchina e ricapitoliamo alcune tappe del viaggio che ci ha portato fino a qui.

C’è un momento, prima che le divinità avessero nomi definitivi e prima che i filosofi stabilissero le loro leggi, in cui il confine tra la parola e l’azione, tra il mondo fisico e l’invisibile, era sottile come la polvere.Vogliamo iniziare un viaggio a ritroso. Non attraverso continenti o epoche, ma attraverso la memoria scritta dell’umanità. Con il nostro viaggio vogliamo trovare il punto esatto in cui l’uomo ha provato a forzare la realtà usando solo le parole. In altre parole: dove inizia la Magia nei testi che ci sono giunti?

Se pensate alla magia, quella vera, come a globi di luce e bacchette, vi sbagliate. Harry Potter ci ha portato parecchio fuori strada. Le prime manifestazioni scritte della magia sono molto più inquietanti e pratiche. Dobbiamo scendere nelle terre fangose e polverose della Mesopotamia, circa quattromila anni fa.

Qui, sulle tavolette d’argilla cuneiforme, troviamo la prima forma di quello che potremmo definire “un incantesimo”. I testi sumeri e accadici, spesso catalogati come esortazioni medico-magiche, erano tentativi di invocare l’aiuto delle divinità o, più spesso, di allontanare le forze negative. Ve lo ricordate l’articolo? La medicina nell’antica mesopotamia: tra unguenti, magia, streghe e stregoni., Carpire i segreti del futuro: l’antica Mesopotamia e la divinazione..

Non erano fantasie. Erano istruzioni. Immaginate: la notte cala sulla città, qualcuno è malato, e l’unica difesa è un testo recitato, un rituale preciso. La malattia non era un virus, ma un demone o uno spirito ostile da scacciare. L’incantesimo era un processo legale e cosmico: stabilire chi ha la colpa, invocare l’autorità superiore e costringere la forza maligna ad andarsene. La formula scritta diventava un’arma legale contro il caos. Il potere del testo era assoluto. Se vi siete persi qualcosa vi lascio il link. Scopriamo insieme le prime storie di fantasmi: torniamo nell’antica mesopotamia, Facciamo la conoscenza dei primi maghi della storia tra esorcismi, magie curative e stregoneria.

Il nostro viaggio ci ha portato poi lungo il Nilo, in Egitto. Se la magia mesopotamica era di protezione e guarigione, quella egizia era di trasformazione e viaggio. Il Libro dei Morti (in realtà, il Libro per uscire al giorno) non è un’unica opera, ma una raccolta di formule e incantesimi che venivano posti nelle tombe. Il loro scopo era dare al defunto le “chiavi” per navigare i pericoli dell’Aldilà.Questi rotoli sono l’apice della letteratura magica antica.

Contengono istruzioni precise su come: • Pronunciare il nome segreto di una divinità (e così ottenere potere su di essa). • Trasformarsi in animali sacri (un falco, un serpente). • Superare il Giudizio di Osiride negando di aver commesso peccati specifici (la “Confessione Negativa”).

Il fascino inquietante sta nel fatto che la parola scritta non era solo un ricordo, ma una funzione. Il rotolo, una volta posizionato, funzionava. Era una polizza assicurativa magica per l’eternità. Qui vi lascio i link agli articoli. Sfogliamo i segreti del Libro dei morti degli antichi Egizi, La magia nell’antico Egitto: tra incantesimi di magia nera, legamenti d’amore e religione.

Con la civiltà greco-romana, il concetto di magia inizia a dividersi in modo più netto. Nasce la distinzione tra: • Magia Alta (Theurgia): l’interazione con gli spiriti superiori per raggiungere la conoscenza divina (pensate a Platone, che accenna a pratiche rituali). • Magia Bassa (Goetia): l’uso di incantesimi per scopi materiali, spesso per amore, vendetta o guadagno.

Per trovare le prove di questa “magia bassa” dobbiamo cercare documenti proibiti: i Papiri Magici Greci (PGM). Scoperti in Egitto (che è stato un crocevia culturale perenne), questi papiri sono ricettari veri e propri, pieni di istruzioni dettagliate per: • Creare filtri d’amore (spesso macabri). • Invocare demoni per consultare gli oracoli. • Lanciare maledizioni (i defixiones). La Magia e i Miti Europei: Un Viaggio Intrigante🚀

Questi testi, a differenza delle solenni formule egizie, sono sporchi, frettolosi e pieni di un potere immediato e pericoloso. Sono la prima vera documentazione del mistero del male minore che l’uomo desidera compiere.

E il nostro viaggio continua…Queste prime tappe – la Mesopotamia della protezione, l’Egitto della trasformazione e la Grecia/Roma della coercizione – ci mostrano che la magia, prima di essere un genere letterario, era la letteratura stessa: il tentativo più audace e primordiale di usare il linguaggio per manipolare la realtà. Gli scritti non erano storie sulla magia, ma erano oggetti magici essi stessi.

Mentre chiudiamo gli occhi su queste antiche tavolette e papiri, una domanda inquietante permane: quanto del nostro moderno linguaggio — le nostre preghiere, i nostri giuramenti, i nostri meme di auto-aiuto — conserva ancora quel potere magico primordiale?

Una risposta a “Incantesimi e Testi: La Magia nell’Antichità”

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    sillydeliciouslyf76523c1d3

    Come sempre brava. Questo mi è piaciuto particolarmente perché riassuntivo. Si, io leggo i tuoi articoli da cima a fondo ma un po’ “mi sfuggono”per cui un riassunto ben fatto è per me prezioso. Grazie! Ciao!

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Civiltà Scomparse: Il Fascino di Atlantide #2

Lettori, compagni di viaggio nel regno del mistero e dell’ignoto, bentornati tra le nebbie del tempo, lì dove risuona il nome di Atlantide. Non è solo una terra perduta, ma un sussurro affascinante che attraversa i millenni, un enigma le cui spire attorcigliano la storia e la fantasia, lasciando dietro di sé solo domande senza risposta. Dove si celava questa civiltà così avanzata da svanire nel nulla? E quando, esattamente, il suo fulgore si spense? Le teorie si rincorrono come ombre in un labirinto, tessendo trame complesse tra epoche remote e luoghi inesplorati. Eppure, tra le innumerevoli ipotesi che danzano sul filo del rasoio, ve n’è una che con insistenza ci riporta alle radici stesse della leggenda: che Atlantide non sia altro che l’eco distorta di antiche calamità naturali che sconvolsero le coste della Grecia, trasformando la memoria di un disastro in un mito immortale. Ma siamo sicuri che sia solo questo? Il mistero di Atlantide continua a pulsare, un cuore antico nel petto dell’ignoto.

Il vero enigma di Atlantide non risiede solo nel suo quando, ma anche nel suo dove. Dobbiamo osare spingerci oltre le certezze, sfidare le mappe conosciute per esplorare terre ignote. Platone, con la sua ineguagliabile perspicacia, la collocò senza mezzi termini a occidente delle mitiche Colonne d’Ercole, il nostro stretto di Gibilterra, suggerendo così un’esistenza celata da qualche parte nell’immensità dell’Oceano Atlantico. Un’ipotesi, tra le più affascinanti, la colloca nel cuore pulsante del Mare dei Sargassi, dove alghe galleggianti si intrecciano in un sudario verde. Si dice che dopo l’inabissamento della grande isola, quelle acque divennero impraticabili, un cimitero liquido di vite perdute. Forse un monito arcano che ancora oggi ci sussurra la verità sull’ubicazione di un impero inghiottito dagli abissi.

Ma l’assenza di rovine sommerse a occidente di Gibilterra, non è forse essa stessa un enigma? Un silenzio che ci sfida a guardare oltre, a non accettare risposte troppo facili. È proprio questa inquietante mancanza di tracce a spingere alcuni storici contemporanei a deviare lo sguardo e a volgerlo verso orizzonti inattesi. E così, l’attenzione si sposta a est, verso un’altra isola, avvolta nel mito e nella storia: la greca Santorini. Un luogo che porta incisa nella sua roccia la memoria di eruzioni vulcaniche devastanti, un’ira della terra che si è scatenata ciclicamente, l’ultima volta appena qualche mese fa. E se il mito di Atlantide, anziché sprofondare nell’Atlantico, fosse in realtà il ricordo di un cataclisma avvenuto nel cuore dell’Egeo, un’esplosione tanto violenta da riscrivere la geografia e generare una leggenda senza tempo? Il vero mistero, forse, è non volersi arrendere alle apparenze.

Tremilacinquecento anni fa, in un giorno che l’oblio ha cercato di inghiottire e che non viene nemmeno ricordato nei libri di storia, attorno al 1520 a.C., la terra stessa si squarciò. L’intero cuore dell’isola di Santorini, un’area di ben 60 chilometri quadrati, precipitò nell’abisso marino in un istante terrificante. Quell’evento titanico non solo scagliò una coltre di cenere vulcanica spessa oltre 30 metri su quella che allora era conosciuta come Thera, seppellendola sotto un sudario grigio, ma generò anche un’onda colossale. Un’onda di distruzione che, con la sua furia inarrestabile, si riversò su Creta, a poco più di cento chilometri di distanza, sommergendo ogni cosa. E se invece di Santorini fosse proprio quella Creta, con la sua civiltà minoica che fioriva attorno alla maestosa Cnosso, la vera Atlantide?

Per comprendere la portata di quel cataclisma che inghiottì Santorini, dobbiamo volgere lo sguardo a un altro orrore eruttivo, un’eco di distruzione di cui abbiamo maggiori testimonianze. Parliamo dell’eruzione di Krakatoa del 1883, tra Giava e Sumatra, un evento che squarciò il velo della normalità e riscrisse il significato stesso di “disastro”. Immaginate: la cenere vulcanica non si limitò a oscurare il cielo, ma si spinse fino alla stratosfera, viaggiando con i venti più lontani, fino a lambire le coste dell’Europa. Per quasi 200 chilometri intorno al vulcano, il giorno si tramutò in una notte innaturale, densa e opprimente. E il rumore… oh, il rumore! Il più assordante mai registrato nella storia umana, un boato così potente da essere udito fin oltre 3.500 chilometri di distanza, fino alle spiagge lontane dell’Australia. Se la natura può scatenare una tale furia, non è difficile credere che un evento simile abbia potuto generare non solo distruzione, ma anche leggende immortali, racconti di mondi perduti che ancora oggi ci affascinano e ci tormentano.

Eppure, persino la furia inaudita di Krakatoa impallidisce di fronte a ciò che accadde a Thera. Gli storici raccontano che l’intensità di quell’eruzione primordiale, avvenuta ben 3.500 anni fa, fosse meno della metà di quella del cataclisma greco. Immaginate la potenza che distrusse quell’isola. Per cogliere la vera scala di quell’evento, basta osservare l’immensa cicatrice che ancora oggi squarcia il paesaggio: un gigantesco cratere, trasformato in una baia profonda, che separa Santorini dalle piccole isole circostanti. Un tempo, tutte queste terre erano un’unica massa, un unico corpo. Ora, quel vuoto azzurro testimonia la violenza inimmaginabile che le ha separate, scolpendo per sempre nel mare e nella memoria il ricordo di un’apocalisse che potrebbe aver dato origine al mito di Atlantide.

Santorini, l’isola che oggi emerge dalle acque, è un luogo di una bellezza singolare e, a ben guardare, profondamente inquietante. Il traghetto che giunge dal Pireo, sulla rotta per Creta, non attracca in un porto qualunque, ma si insinua sotto imponenti faraglioni neri, scoscesi e minacciosi. Lì, una strada a zig-zag, quasi verticale, si arrampica vertiginosamente verso l’alto, come una cicatrice sulla pelle della montagna. In cima a questa ascesa mozzafiato, si trova il delizioso Hotel Atlantis, un nome che non può che risuonare con un’eco sinistra, quasi profetica. Da qui, lo sguardo si perde sulla baia profonda, uno specchio d’acqua che, in realtà, è la bocca aperta di un vulcano immenso e non ancora sopito, un gigante addormentato che respira sotto la superficie. La stessa strada che conduce al porto porta il nome di Spyros Marinatos, un archeologo che dedicò la sua vita a svelare i segreti di quest’isola. I suoi scavi, in particolare nel villaggio abbandonato di Akrotiri, una Pompei dell’Egeo sepolta dalle ceneri, lo condussero a una convinzione sconvolgente: che quella fiorente colonia minoica, scomparsa nel cataclisma, fosse in realtà la scintilla, il seme dal quale germogliò la leggenda immortale di Atlantide. E se fosse proprio qui, sotto i nostri occhi, che il confine tra storia e mito si dissolve?

“Gli egizi hanno sicuramente avuto notizia dello sprofondamento di un isola che allora si chiamava Thera, e oggi Santorino, ma non sapevano che si trattava di un isola piccola e relativamente poco importante. E il terribile evento lo trasferirono invece alla vicina Ceta, l’isola così gravemente colpita e con la quale persero improvvisamente ogni contatto. E la leggenda di un intera armata inghiottita derivò dalla notizia della perdita di migliaia di persone. Con la mancanza di logica e di consequenzialità tipica delle leggende e dei miti, lo stesso Platone non fece caso all’ impossibilità che Atlantide nell’ oceano Atlantico e l’ armata ateniese, naturalmente ad Atene, siano affondate insieme e contemporaneamente.» S. Marinatos.

Tra le incredibili scoperte fatte nella città sepolta di Akrotiri ci sono i resti di una stupenda pittura murale di circa 3×4 metri, nella quale si possono ammirare 6 ninfe che offrono fiori a una dea dai seni nudi con un pavone a fianco. Il pavone era sacro a Era, dea dell’ Olimpo moglie e sorella di Zeus, alla quale era stato dedicato un magnifico tempio sull’isola di Samo. L’ affresco ora è stato portato al museo Bizantino di Atene. Il professore Marinatos rimase anche un po’ confuso dalla mancanza di vita che i suoi studi rivelavano. «Non abbiamo trovato neanche uno scheletro,» disse, «nonostante noi sappiamo che migliaia di persone devono essere morte a causa del terremoto e delle eruzioni vulcaniche.»

Come già visto in precedenza nel 1500 a.C., un’ombra si allungò su Creta. Un cataclisma, di proporzioni inaudite, inghiottì la fiorente civiltà minoica, fino ad allora fulcro di commerci e scambi con l’Egitto. Senza un apparente motivo, la loro avanzata cultura svanì nel nulla, lasciando dietro di sé solo silenzi e rovine. Fu allora che Amenofi III, il faraone d’Egitto, distolse lo sguardo dall’isola perduta per stringere nuove, inattese alleanze con Micene, nel Peloponneso. Da quel momento, Creta, un tempo faro del Mediterraneo, fu condannata all’oblio, cancellata dalle pagine della storia. Cosa accadde realmente? Il mare inghiottì i suoi segreti, o fu qualcosa di più sinistro a sigillare il destino dei Minoici?

Le testimonianze dei contatti tra Creta e l’Egitto risuonano ancora tra le rovine di Cnosso, e raccontano storie di un’era dimenticata. Poco fuori Candia, l’attuale capitale, sorge una ricostruzione che quasi commuove, opera di Sir Arthur Evans, l’archeologo inglese che all’inizio del secolo dedicò la sua fortuna a riportare in vita un frammento dell’antica Creta. Ma in questo luogo di apparente tranquillità, tra due dolci colline, si cela un’ombra. Qui regnò Minosse, il re il cui nome è indissolubilmente legato alla leggenda più inquietante dell’isola: quella del Minotauro. Una creatura metà uomo e metà bestia, imprigionata in un labirinto così intricato da sembrare vivo, un abisso di pietra dove ogni anno venivano sacrificate sette giovani donne e sette giovani uomini. Un tributo di sangue che macchiava l’opulenza del suo regno. Questo labirinto primordiale, potrebbe aver ispirato le tortuose vie piastrellate che i cristiani medievali percorrevano in ginocchio nelle loro chiese. Il mistero di Creta è un velo che ancora oggi attende di essere sollevato. «Il labirinto » dice uno scrittore di inizio secolo scorso, «così facile da entrarci e così difficile se non impossibile da uscirci è chiaramente il simbolo della vita umana.»

Mentre gli scavi di Sir Arthur Evans si addentravano nel cuore di Cnosso, la terra stessa sembrò fremere. Un lieve terremoto scosse il sito, innocuo nelle sue conseguenze, eppure sufficiente a risvegliare un’antica credenza. Fu un brivido che ricordò a tutti la convinzione minoica: i tremori della terra erano causati da una divinità ctonia, un gigantesco toro le cui corna possenti scuotevano le fondamenta del mondo. Non è un caso che persino Omero, secoli dopo, attribuisse a Poseidone l’epiteto di “scuotitore della terra”.

Creta: la più vasta delle isole greche, e forse la più enigmatica, custodisce segreti sepolti nel tempo. I suoi abitanti, un popolo di tempra indomita e spirito fiero, portano ancora i segni di un passato duro. Nelle remote vette montane, dove l’aria si fa più sottile e il paesaggio più aspro, si incontrano ancora figure avvolte negli antichi costumi neri, con stivali alti. Un ricordo di questo indomito vigore, di questa viscerale indipendenza, può essere colta nelle parole del più celebre cantore di Creta, Nikos Kazantzakis. La sua opera più nota, il bestseller “Zorba il Greco“, affonda le radici proprio in questa terra misteriosa, dove lo scrittore visse e, infine, trovò la quiete eterna.

Candia, l’ombra silenziosa che veglia su Cnosso, fu in tempi antichi il suo battello d’accesso al mondo. Nel IX secolo, un’ondata araba la trasformò, erigendo un forte che ne sigillò la nascente importanza, un baluardo di misteri e conquiste. Poi vennero i Veneziani, le cui impronte sbiadite ancora si intravedono, seguirono i Turchi, lasciando anch’essi le loro enigmatiche tracce. Oggi, con le sue 70.000 anime, Candia si presenta con un velo di apparente tranquillità, un crocevia cosmopolita dove il tempo sembra essersi fermato. I visitatori, incantati, si perdono tra i tavolini dei caffè all’aperto, ipnotizzati dal sussurro della fontana seicentesca che domina la piazza principale. Ma sotto questa patina di calma, si annidano segreti più profondi. Qui, in un luogo non lontano, nacque El Greco (1541-1614), le cui visioni contorte sembrano ancora aleggiare nell’aria. E qui, tra le mura antiche, riposa per l’eternità Nikos Kazantzakis (1885-1957), il cui spirito inquieto continua a sussurrare storie di un’isola senza tempo. Ogni giorno, i traghetti dal Pireo approdano, portando nuovi volti a interrogare i suoi enigmi.

Eppure l’enigma persiste. Se Atlantide è più di un sussurro del vento, se davvero le sue rovine giacciono sepolte nelle profondità della Grecia, allora non fu che una tra le innumerevoli civiltà inghiottite dall’oblio. Un’altra tessera in un mosaico di scomparse, un’altra eco nel coro silenzioso di ciò che fu e non è più.

Atlantide, per molti, non è solo una leggenda, ma la metafora di una terra scomparsa da un tempo immemorabile, un’entità avvolta nel mistero che, chissà, potrebbe un giorno riemergere dalle profondità. Questa fascinazione per civiltà perdute non è un fenomeno isolato; echi di storie simili risuonano in ogni angolo del mondo. Basti pensare alla leggenda della Terra Perduta della Leonessa o la mitica Avalon al largo delle coste della Cornovaglia, dove si narra che il popolo di Re Artù sia svanito dopo la sua ultima, fatale battaglia.

Nel XVII secolo lo storico William Camden annota che i pescatori al largo delle coste britanniche di quella zona portavano continuamente a galla, nelle reti, pezzi di muratura e nell’area attorno alle isole Scilly, durante la bassa marea, era possibile vedere antiche mura di difesa.

Tuttavia, inquietanti discordanze gettano ombre su queste affascinanti teorie. I geologi sostengono che i maggiori cedimenti di terreno lungo l’instabile margine atlantico – una regione tormentata dall’attività vulcanica – si siano verificati molto prima dell’Età del Bronzo (2000 a.C.), lontano dall’epoca di Re Artù, solitamente collocata attorno al 500 d.C. Eppure, il mistero si infittisce: erosioni e inabissamenti continuano ancora oggi, e innumerevoli isole vulcaniche compaiono e svaniscono dagli oceani con una regolarità quasi spettrale. Datazioni esatte rimangono un miraggio, lasciandoci solo con ipotesi frammentarie. I geologi suggeriscono che le isole britanniche fossero connesse all’Europa continentale ben 8000-9000 anni prima dell’era cristiana. Queste cifre, così distanti dalle leggende, complicano il quadro, ma non lo dissolvono. Anzi, forse lo rendono più intrigante.

Molto bene viaggiatori, è venuto il momento di ripartire dalle coste di Atlantide. La nostra fidata barca ci aspetta paziente per continuare la nostra ricerca della magia e per tornare ai nostri tempi. Altri luoghi misteriosi ci aspettano.

Alice Tonini

Una risposta a “Civiltà Scomparse: Il Fascino di Atlantide #2”

  1. Avatar La Magia e i Miti Europei: Un Viaggio Intrigante🚀 | Alice Tonini

    […] ●Ci siamo persi, la navigazione è stata particolarmente difficile e siamo finiti sulle spiagge di Atlantide. Isola perduta tra le nebbie del tempo abbiamo provato a capire dove si trovasse e chi fossero gli abitanti. Purtroppo trovare una risposta è stato difficile, abbiamo potuto fare solo ipotesi ma siamo ripartiti con la sensazione di aver toccato, anche solo per un minuto, la magia delle leggende. Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1, Civiltà Scomparse: Il Fascino di Atlantide #2 […]

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Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1

Lettori amanti dell’ignoto, aggrappatevi con forza al precario equilibrio della nostra nave. L’oscurità liquida ci avvolge, onde spettrali percuotono il legno con gemiti sordi, scuotendo la nostra fragile dimora sull’acqua in un’altalena sinistra. La vela silente pende inerte, mentre un vento gelido ulula litanie tra le sartie, spruzzando il nostro volto di un’umida essenza marina. Poi, un sussulto brutale, uno stridio agghiacciante, e la nostra prigione galleggiante si incaglia con un tonfo su una riva di sabbia che brilla di una luce innaturale. Avvolti nei nostri mantelli come in sudari, ci gettiamo nel silenzio denso, correndo a piedi nudi sulla sabbia che attutisce ogni suono. La nebbia, un sudario opaco, cela forme indistinte, sagome di dimore che appaiono e scompaiono come spettri. Senza esitazione, cerchiamo rifugio sotto le fronde di un albero che incombe, ignorando la sensazione di occhi invisibili che ci osservano nel buio. Ci guardiamo tra noi con sguardo smarrito. «Dove siamo?» Una donna avvolta in un mantello blu appare dalla nebbia. «Benvenuti ad Atlantide.»

L’eco di un’antica civiltà perduta, un’isola avvolta nel mito, risuona inquietante attraverso le ere, un’ombra romantica che infesta l’inconscio di molte culture. Si narra di una fioritura prodigiosa, un’esistenza idilliaca spezzata di netto dall’abbraccio insondabile dell’oceano. Sussurri ancestrali parlano di una terra intessuta di incantesimi e arcane dottrine, un isola i cui segreti esoterici giacciono ora inabissati, irrecuperabili. I suoi abitanti, un tempo baciati dalla fortuna, si dice fossero custodi di ricchezze inimmaginabili, di un potere arcano, di una saggezza che trascendeva la comprensione mortale, e di una felicità perfetta, in simbiosi inquietante con le forze primordiali. Il loro unico desiderio, una preghiera sussurrata al vento e alle onde, era di preservare quell’effimero paradiso, ignari delle oscure correnti che già serpeggiavano sotto la superficie del mare.

Ah, il sogno rincorso nei secoli di un’isola incantata, un rifugio dove la magia della natura danza senza la necessità di ingombranti marchingegni tecnologici, un luogo di eterna quiete… non è forse il custode dei nostri sogni più audaci e delle nostre fantasie più sfrenate? Questa leggenda si veste di nuovi nomi ad ogni sussurro del tempo: Shangri-La, Bali-hai, Brigadoon… ognuna di queste terre apre una finestra letteraria su quell’antico desiderio di pura gioia. In fondo, è un mito amico, un po’ dispettoso forse, che ci invita a curiosare tra le pieghe dei nostri limiti, a soppesare le nostre forze e debolezze di fronte a un’immagine di perfezione che, chissà, potrebbe non essere poi così irraggiungibile.

Questa storia di un’isola magica è davvero affascinante! Spunta da ogni angolo del mondo, dall’Atlantico al Pacifico, sussurrata tra le onde dell’Egeo e le misteriose correnti del Mar dei Sargassi… quasi ti fa venire il sospetto che un luogo del genere, o magari più d’uno, sia davvero esistito. Un paese avvolto in un’aura speciale, una civiltà svanita all’improvviso, lasciando dietro di sé non solo un vuoto, ma anche quel ricordo un po’ strano, quella sensazione di un posto meraviglioso e incantato che aleggia ancora nell’aria.

Un frammento di questa antica credenza serpeggia tra le pagine di un papiro egizio, gelosamente custodito a Leningrado. Narra la storia di un viaggiatore sfortunato, il cui cammino verso le miniere del faraone fu interrotto dalla furia del mare. Si ritrovò esule su una riva ignota, lambita da acque silenziose. Lì, una visione abbagliante lo attese: un drago dalle squame d’oro zecchino, la cui voce risuonò con un eco primordiale: «Questa è la dimora degli uomini beati, dove ogni anelito del cuore si materializza». La promessa di salvezza, di un ritorno al suo mondo, gli fu sussurrata come una dolce illusione. Ma l’ombra del drago si allungò sulle sue speranze con una rivelazione inquietante: quell’isola, scrigno di felicità, era votata all’oblio, destinata a sprofondare negli abissi marini, per non essere mai più rivista da occhi umani.

Un centinaio d’anni dopo, sempre lì in Egitto, circola un’altra storia affascinante, quella di Atlantide, raccontata dal saggio Platone. Verso il 335 avanti Cristo, egli mise nero su bianco una chiacchierata tra amici, Socrate, Crizia e Timeo. Lì si parlava di questo regno di Atlantide, a quei tempi sparito già da un pezzo. Solo che… c’è un piccolo dettaglio un po’ strano. Il protagonista di questo racconto non è uno qualsiasi, ma Solone, un antenato di Crizia, un tipo leggendario che era stato in Egitto più di un secolo prima. Quindi, è come ascoltare un’eco lontana, una storia raccontata da qualcuno che l’ha sentita in prima persona una testimonianza che ti fa venire la pelle d’oca, non trovi?

Immagina la scena: il saggio Solone chiacchiera amabilmente con i sacerdoti di Sais, una città antichissima sulle rive del Nilo. La conversazione scivola indietro nel tempo, ma ecco che i sacerdoti, con un sorriso un po’ enigmatico, prendono in giro Solone! Pare che la sua conoscenza della storia greca fosse un po’ lacunosa ai loro occhi. Loro, invece, con un velo di mistero nella voce, gli raccontano di una storia di Sais che affondava le radici in un passato lontanissimo, ben ottomila anni! E poi, la parte più intrigante: quei vecchi manoscritti di Sais conservavano il ricordo di una guerra remota, una battaglia tra gli antichi ateniesi e una civiltà potente che dimorava su un’isola nell’immensità dell’Atlantico.

«C’erano altre isole vicino a questa, » dicono i sacerdoti, «e al di la, oltre l’oceano, un grande continente. Questa isola, chiamata Poseidone o Atlantide, era governata da re, i quali, regnavano anche sulle terre vicine e possedevano la Libia, e alcune isole del mar Tirreno. Quando l’Europa fu invasa dalle armate di Atlantide, il coraggio di Atene, che era a capo della coalizione greca , salva la Grecia dal giogo degli invasori. Questi eventi precedettero di poco una terrificante catastrofe, un potente terremoto scosse la terra e violente pioggie incessanti la allagarono. Le truppe greche morirono, e Atlantide fu inghiottita dalle acque dell’ oceano.»

Questo è il passo tratto da Timeo, ma è nel ‘Crizia‘ che il velo si fa ancora più sottile, rivelando dettagli che agghiacciano l’anima. Si sussurra di un cataclisma, avvenuto ben 9600 anni prima che Platone narrasse la sua storia, che inghiottì Atlantide negli abissi. La descrizione di quel regno è un canto ammaliatore e sinistro: terre fertili che ora giacciono sotto onde oscure, foreste di alberi dalle forme aliene che ondeggiano nel silenzio del mare profondo, miniere sigillate per sempre, custodi di metalli e gemme scintillanti. E poi un metallo misterioso, descritto con un’ammirazione quasi sacrilega, lucente come oro ma intriso di proprietà arcane, che ora dorme disperso per sempre negli abissi, un ricordo inquietante di una magia perduta.

L’occultista inglese Anthony Roberts, nel suo inquietante saggio I giganti della terra, evoca passaggi da antichi testi, ombre che danzano su una verità proibita. Egli insinua che gli atlantidei, lungi dall’essere i saggi sovrani di un’utopia perduta, si abbandonarono a pratiche nefaste, cadendo in una spirale di magia nera così potente da condurli alla rovina. «E così furono distrutti dalla loro obbedienza ai poteri oscuri dello spirito del male», ammonisce Roberts, le cui parole risuonano come un presagio. Per lui, la leggenda di Atlantide non è un mero racconto per bambini, ma l’eco distante di una civiltà che realmente prosperò in un’era remota che precede di millenni la nascita di Cristo. Ma qui il velo si fa più fitto, il mistero più denso. «Quel che realmente fu non ha niente a che vedere con quello che gli studiosi classici intendono o capiscono.» Le loro ricostruzioni, Roberts suggerisce con un tono carico di sottintesi, sono solo deboli e tremolanti riflessi di una grandezza oscura e inimmaginabile. Cosa celavano realmente le immense città di Atlantide? Quali segreti giacciono sul fondo del mare protetti da abissi insondabili? La verità, secondo Roberts, è molto più inquietante di quanto osiamo immaginare.

Quasi tutti coloro che hanno osato interrogare l’enigma di Atlantide – da Platone fino agli oltre duemila volumi odierni che tentano di strappare il velo al suo ricordo – hanno affrontato l’incertezza: il racconto del filosofo greco era una finestra su un’era perduta, o solo un miraggio della mente? Figure avvolte nella penombra della storia, come Giamblico, Porfirio e Origine, si sono avvicinate al mistero, offrendo interpretazioni che, pur divergenti, sembrano convergere su un punto inquietante: un nucleo di verità sommersa giace sotto la superficie del mito. Ma poi, il confine si fa sfocato, le acque si intorbidano. Coloro che giunsero in epoche successive, parlarono attingendo solo ai labirinti della propria immaginazione, o scrutando riflessi distorti nello specchio dei desideri umani e delle leggende sedimentate come oscure alghe su una storia già di per sé ammaliante? Cosa si cela realmente dietro il fascino persistente di Atlantide? Forse, la verità è un’ombra sfuggente proveniente da profondità insondabili, che si beffa di ogni tentativo di essere afferrata.

Il problema serpeggia nell’ombra della stessa reputazione di Platone. La sua mente feconda diede alla luce verità cristalline e chimere effimere, intrecciandole con tale maestria da rendere labile il confine tra realtà e finzione. Non è forse inquietante immaginare che un intelletto così potente abbia potuto tessere una favola allegorica, un inganno elegante celato sotto la veste di un racconto antico? Forse, il nucleo originario della storia di Atlantide, intriso di verità dimenticate, fu plasmato dalle sue mani come cera fredda, modellato per servire una sua visione, un suo σκοπός oscuro. E se fosse così, quali verità inquietanti potrebbero celarsi dietro le modifiche del filosofo?

L.Sprague de Camp, nel suo libro Continenti perduti: Il tema di Atlantide nella storia, tra scienza e letteratura, arriva alla conclusione che: «Platone ha scritto si una storia affascinante, che ha avuto una grande e durevole influenza nella letteratura e nel pensiero occidentali, ma che ha poco a che spartire con la geologia, l’antropologia o la storia, delle quali sapeva poco o nulla.»

Per quasi un millennio, un lungo sonno avvolse la leggenda di Atlantide, quasi fosse un segreto sussurrato e poi dimenticato con il fruscio delle pagine del tempo. Ma poi, come un’antica eco che risuona inaspettatamente, il suo nome tornò a farsi strada, con una forza sorprendente, dopo la scoperta di nuove terre oltre l’oceano. Immagina, l’enigmatico John Dee, astrologo della potente regina Elisabetta I, un uomo che scrutava le stelle in cerca di risposte nascoste. Con un gesto audace che sfidava la logica e persino le parole di Platone, osò tracciare Atlantide là dove le mappe indicavano il Nuovo Mondo! Che visione misteriosa lo guidava? Quale segreto percepiva oltre l’orizzonte conosciuto? E non fu il solo a rimanere affascinato. Anche un pensatore del calibro di Francesco Bacone si immerse in queste speculazioni nascenti. Cosa avrà stuzzicato la sua mente brillante? Quali nuove domande si affacciavano sull’antica storia, ora che il mondo sembrava essere molto più vasto e pieno di possibilità di quanto si fosse mai immaginato? È come se la scoperta dell’America avesse riaperto un antico libro di misteri, invitando nuove generazioni a leggerne le righe nascoste. Non trovi anche tu che sia un risvolto davvero affascinante?

Tra i più appassionati cultori moderni della leggenda annoveriamo il deputato americano Ignatius Donnelly (1831-1901) che scrisse Atlantide: il mondo antidiluviano, un testo fortunatissimo che annovera più di cinquanta ristampe; Paul Schliemann, il nipote del leggendario archeologo, che si vantava di possedere oggetti provenienti da Atlantide ma non li mostrò mai a nessuno; James Curchward che scrisse non solo di Atlantide ma anche di altre due civiltà scomparse, Lemuria e Mu; Madame Helena Blavatsky che sostenne di avere esaminato, in una delle sue famose trance, un documento manoscritto su foglie di palma, proveniente da Atlantide; e infine, il filosofo esoterico Rudolf Steiner, che spiegò come gli abitanti di Atlantide avessero posseduto sia il potere magico delle parole, sia la forza vitale che permetteva loro di realizzare qualunque cosa.

Scrutando tra le pagine ingiallite del volume Continenti perduti di de Camp, si cela una verità tanto meticolosa quanto inquietante. In una delle sue appendici, come in un catalogo di un sapere proibito, vengono elencati ben 215 nomi. Duecentoquindici menti che, nel corso dei secoli, hanno fissato il vuoto lasciato da Atlantide, tentando di riempirlo con le proprie teorie. Accanto a ciascun nome, una data, un riferimento ad un’epoca in cui l’enigma tormentava la coscienza umana. Ma è proprio questa precisione a incutere un brivido. Cosa ha spinto de Camp a compilare un simile elenco, quasi un necrologio di speranze perdute? E cosa si cela dietro questa moltitudine di interpretazioni, questa febbrile ricerca di un’isola fantasma? Non è forse inquietante pensare a così tante menti, attraverso i secoli, sono state attratte da questo abisso di mistero, ognuna convinta di averne carpito il segreto, indicando un punto diverso sulla mappa del mondo? Sembra quasi che Atlantide non sia solo un luogo perduto, ma un’ossessione contagiosa, un fantasma che infesta la mente di chiunque osi avvicinarsi troppo al suo ricordo.

«Forse», suggerisce de Camp, «l’improbabilità di Atlantide è la ragione stessa del suo fascino. È una forma di escapismo; la vaghezza della leggenda permette al commentatore di giocare con le supposizioni come un bimbo gioca con il Lego.»

Le ipotesi che oggi serpeggiano attorno al destino di Atlantide sembrano danzare attorno alle parole di Platone. La sua lapidaria affermazione di una catastrofe avvenuta diecimila anni prima della sua venuta al mondo viene liquidata come un “malinteso”, un “errore di trascrizione”. Gli studiosi contemporanei, con una sicurezza che a tratti inquieta, suggeriscono una data ben più vicina, un’eco di soli milleduecento anni che li separa dal grande filosofo. Ma in questo tentativo di razionalizzare l’abisso temporale, non si cela forse un mistero ancora più profondo? Un’ombra di anacronismo sembra effettivamente allungarsi sui diecimila anni di Platone: le nazioni più antiche d’Europa, Grecia inclusa, non riescono a dipanare la trama della loro storia oltre un orizzonte di tremilacinquecento anni. Perfino le memorie incise nella pietra degli egizi e dei sumeri, se si ignorano gli enigmatici annali dei sacerdoti di Sais, si perdono in un passato di poco più di cinquemila anni. Allora, da dove emerge questa cifra vertiginosa, questi diecimila anni che sfidano la cronologia conosciuta? È forse un indizio di un’antichità ancora più remota, un’eco di civiltà dimenticate che precedono persino le prime luci della storia che conosciamo? O Platone, depositario di segreti ancora più antichi, ci ha lasciato un enigma temporale la cui vera portata ci sfugge ancora? Questa discrepanza, lungi dall’essere un semplice errore, potrebbe celare la chiave per svelare misteri ancora più oscuri sulle origini di Atlantide e sul suo vero posto nel flusso del tempo.

Amici lettori, mentre ci congediamo per ora, lasciate che un brivido di mistero vi accarezzi la mente. Questo che avete letto è solo il primo sguardo nell’abisso del mito di Atlantide. Abbiamo sondato le incerte profondità del tempo, cercando di ancorare questa leggendaria civiltà in un’epoca precisa. Ma ora, una nuova domanda emerge dalle nebbie del passato, un interrogativo che ci spinge ancora più nel cuore dell’enigma: il luogo. Dove giacevano le sue magnifiche coste? Quali segreti custodiscono gli abissi che un tempo la videro prosperare? Il nostro viaggio, cari esploratori dell’ignoto, è tutt’altro che concluso. Non temete, insieme ci immergeremo ancora più a fondo, scrutando le mappe antiche e le speculazioni moderne per tentare di localizzare quel paradiso perduto, quel regno sommerso che continua ad affascinare e inquietare la nostra immaginazione. Rimanete con noi, perché il mistero di dove Atlantide si celasse è un’avventura che non vediamo l’ora di condividere con voi. E chissà quali oscure meraviglie attendono di essere rivelate?

Alice Tonini

2 risposte a “Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1”

  1. Avatar sillydeliciouslyf76523c1d3
    sillydeliciouslyf76523c1d3

    Bellissimo viaggio alla ricerca della verità su Atlantide. Io rimango convinta si trattasse di astronavi e uomini venuti dallo spazio. Vedremo cosa dice il tuo prossimo articolo. Ciao! Brava!

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  2. Avatar La Magia e i Miti Europei: Un Viaggio Intrigante🚀 | Alice Tonini

    […] ripartiti con la sensazione di aver toccato, anche solo per un minuto, la magia delle leggende. Riscoprire Atlantide: Tra Mito e Verità #1, Civiltà Scomparse: Il Fascino di […]

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Pasqua: simbolismo e tradizioni che uniscono sacro e profano

Carissimi lettori del mistero bentrovati. Oggi parliamo della tradizione della Pasqua e di alcuni animali simbolo di questa ricorrenza. La Pasqua, cuore pulsante della primavera è una festa che intreccia sacro e profano, tradizioni e rinnovamento. Oltre alla celebrazione della resurrezione di Cristo, evento centrale per la fede cristiana, la Pasqua è un mosaico di simboli antichi che affondano le radici in riti pagani e tradizioni popolari. In questo articolo sveliamo come si sono fusi con la narrazione cristiana arricchendo di significati e tradizioni questa festa così importante.

L’uovo, nella sua forma semplice e perfetta, racchiude in sé un profondo simbolismo legato alla vita e alla rinascita. Già nelle antiche civiltà, l’uovo era considerato un simbolo di fertilità e di rinnovamento, legato al ciclo della natura e al risveglio primaverile. Con l’avvento del Cristianesimo, questo simbolo si è arricchito di un nuovo significato, rappresentando la Resurrezione di Cristo, la sua uscita dal sepolcro, e la promessa di una nuova vita. La tradizione di decorare le uova pasquali affonda le sue radici in tempi remoti. Già nel Medioevo, era usanza dipingere le uova con colori vivaci e decorazioni elaborate, per poi regalarle come segno di buon auspicio e prosperità. I colori, spesso ottenuti da tinture naturali, avevano un significato simbolico: il rosso, ad esempio, rappresentava il sangue di Cristo, mentre il verde simboleggiava la speranza e la rinascita. Oggi le tecniche di decorazione delle uova variano a seconda delle tradizioni regionali. In alcune zone, si utilizzano colori naturali e motivi geometrici, mentre in altre si preferiscono decorazioni più elaborate, con fiori, animali e simboli religiosi. In Europa orientale è diffusa la tecnica del “pisanka”, che consiste nell’utilizzare cera d’api e tinture per creare disegni intricati sulle uova. In Italia, invece, è tradizione decorare le uova con fiori e foglie, utilizzando la tecnica della “marmorizzazione”. Accanto alle uova dipinte, la tradizione pasquale si è arricchita, nel corso del tempo, con l’uovo di cioccolato. Nato come un’evoluzione delle uova di gallina, l’uovo di cioccolato è diventato un simbolo della Pasqua moderna, soprattutto per i bambini. La sua diffusione è legata all’industria dolciaria, che ha saputo trasformare un’antica tradizione in un prodotto di consumo di massa.

Il coniglio o la lepre, con la loro proverbiale capacità di riprodursi, sono da sempre associati alla fertilità e all’abbondanza. In molte culture antiche, questi animali erano considerati simboli della primavera e della rinascita della natura. La loro presenza nei campi in questo periodo dell’anno li ha resi figure familiari e rassicuranti, portatrici di buone novelle. L’associazione del coniglio/lepre con la Pasqua ha radici antiche, che risalgono a tradizioni pagane legate al culto della dea Ostara, divinità germanica della primavera. Con la diffusione del Cristianesimo, questa figura è stata gradualmente integrata nella simbologia pasquale, diventando un portatore di uova e un simbolo della Resurrezione. In molte culture, il coniglio pasquale è un personaggio amato dai bambini, che porta loro uova di cioccolato e altri dolciumi. Questa tradizione, diffusa soprattutto nei paesi di lingua tedesca e anglosassone, ha contribuito a rendere il coniglio un simbolo iconico della Pasqua. Sebbene spesso usati in modo intercambiabile, il coniglio e la lepre sono animali diversi, con caratteristiche e simbologie leggermente differenti. La lepre, più grande e selvatica, è spesso associata alla luna e alla notte, mentre il coniglio, più piccolo e domestico, è legato al sole e al giorno. In alcune tradizioni, la lepre è considerata un animale magico, capace di trasformarsi e di portare messaggi dall’aldilà.

La colomba, con il suo piumaggio bianco e il volo leggiadro, è da sempre considerata un simbolo di pace, purezza e speranza. Nella tradizione cristiana, la colomba è anche il simbolo dello Spirito Santo, che discende su Gesù durante il battesimo nel fiume Giordano. La sua presenza nella narrazione biblica, come messaggero di pace dopo il diluvio universale, ha contribuito a rafforzare il suo significato di riconciliazione e armonia. Accanto al significato simbolico dell’animale, la colomba è anche un dolce tradizionale della Pasqua italiana. La sua forma, che richiama l’immagine della colomba in volo, è un omaggio alla pace e alla Resurrezione. La ricetta della colomba pasquale, con la sua pasta soffice e profumata e la croccante glassa di mandorle, è un simbolo di festa e condivisione. Le origini della colomba pasquale sono avvolte nella leggenda. Alcuni la fanno risalire al VI secolo, quando il re longobardo Alboino avrebbe ricevuto in dono un pane a forma di colomba come segno di pace. Altri, invece, la collegano alla tradizione milanese del XX secolo, quando un fornaio avrebbe creato un dolce a forma di colomba per celebrare la fine della Seconda Guerra Mondiale. Oltre al suo significato religioso e culinario, la colomba è anche un simbolo di speranza e rinascita.

L’agnello, con la sua innocenza e purezza, è un simbolo centrale nella tradizione pasquale. Nell’Antico Testamento, l’agnello era sacrificato durante la Pasqua ebraica, in ricordo della liberazione del popolo ebraico dalla schiavitù in Egitto. Nel Nuovo Testamento, Gesù Cristo è identificato come l’Agnello di Dio, sacrificato per la salvezza dell’umanità. Il suo sacrificio è visto come un atto di amore e redenzione, che libera l’uomo dal peccato e dalla morte. La tradizione di consumare l’agnello durante il pranzo pasquale è un modo per ricordare il sacrificio di Cristo e celebrare la sua Resurrezione. L’agnello, cucinato in vari modi a seconda delle tradizioni regionali, è un simbolo di festa e condivisione, che unisce le famiglie attorno alla tavola. Oltre al suo significato religioso, l’agnello è anche un simbolo di innocenza, purezza e mansuetudine. La sua immagine è spesso utilizzata nell’arte e nella letteratura per rappresentare la bontà e la virtù. La sua presenza nella simbologia pasquale rafforza il messaggio di speranza e rinascita che caratterizza questa festa.

In conclusione, la Pasqua è una festa ricca di simboli e tradizioni, che affondano le radici in tempi antichi e si intrecciano con la narrazione cristiana. L’uovo, il coniglio, la colomba e l’agnello sono solo alcuni degli elementi che compongono questo mosaico di significati, che ci invitano a riflettere sul mistero della vita, della morte e della Resurrezione. Anche per oggi è tutto, spero che questo articolo vi sia stato utile, vi auguro una buona Pasqua e ci risentiamo al prossimo articolo.

Alice Tonini

Riti della Candelora: Dalla Luce al Rinnovamento 🕯️

Bentrovati lettori del mistero e dell’ignoto, febbraio è arrivato e siamo qui a parlare di cosa ci aspetta nelle prossime settimane. Questo mese c’è il Carnevale, San Valentino, ma voi l’avete mai festeggiata la Candelora? O magari conoscete qualche tradizione legata all’arrivo della primavera? Fatemi sapere 🥰

Sapevate che la posizione delle candele durante la messa della Candelora può prevedere il tempo meteorologico dei prossimi mesi? In pratica si dice che se la candela più alta pende verso destra l’estate sarà calda e soleggiata. Se la candela pende verso sinistra l’estate sarà piovosa e fresca, e se la candela rimane dritta sarà equilibrata con alternarsi di sole e pioggia.

La Candelora è una ricorrenza ricca di tradizioni e rituali che si sono tramandati nei secoli, molti dei quali sono arrivati fino a noi.

Viene celebrata il 2 di febbraio e introduce un momento fondamentale di passaggio nell’anno. Dal punto di vista religioso si commemora la presentazione di Gesù al Tempio, ma a livello popolare è legata a una serie di usanze e credenze che riguardano il clima, l’agricoltura e la vita quotidiana. Segna il passaggio dall’inverno alla primavera.

Il rito centrale della festività è la benedizione delle candele. Esse vengono benedette in chiesa e poi portate a casa per portare la luce e la protezione dal male. In alcune regioni italiane si accendono falò per scacciare il freddo e il buio dell’inverno, simboleggiando rinnovamento e rinascita.

In passato era legata a riti propiziatori per garantire un buon raccolto e si facevano benedire gli attrezzi agricoli e gli animali, anche domestici. C’erano poi dei rituali scaramantici per proteggere i campi.

Un detto interessante è ” Se la Candelora non piange l’inverno si allunga” che presagiva la fine o meno della stagione fredda. Sebbene la tradizione della Candelora sia tipicamente italiana possiamo trovare feste simili in altre culture, spesso con rituali e significati differenti. Ma da dove ha origine questa ricorrenza?

Le origini della Candelora sono affascinanti e intrecciano elementi religiosi, culturali e popolari. Come ho già anticipato le radici cristiane le possiamo fare risalire alla Presentazione del Signore. Secondo il Vangelo di Luca, 40 giorni dopo la nascita di Gesù, Maria e Giuseppe portarono il bambino al Tempio di Gerusalemme per la sua presentazione al Signore, come prescriveva la Legge ebraica. In questo momento, il vecchio Simeone riconobbe in Gesù il Messia tanto atteso.

La celebrazione della Candelora è strettamente legata al tema della luce. Gesù, infatti, viene definito da Simeone “luce per illuminare le genti”. Da qui l’usanza di benedire le candele, simbolo della luce divina che illumina le tenebre. Indubbie però sono le radici pagane, è molto probabile infatti che questa festa abbia assorbito elementi di culti pagani preesistenti. In particolare, si pensa che possa essere legata a feste romane legate al culto della fertilità e alla purificazione, come i Lupercalia. Questi culti si diffusero rapidamente in tutto l’Impero Romano e, nel corso dei secoli, si arricchirono di significati e usanze locali. Assorbiti dalla tradizione cristiana Inizialmente venne chiamata Ipapante (incontro in greco) e indicava proprio l’incontro tra la Sacra Famiglia e Simeone. Il termine “Candelora” si diffuse in seguito, proprio per sottolineare l’importanza delle candele nella celebrazione.

Ma perché proprio il 2 febbraio? La data è legata al computo dei 40 giorni successivi alla nascita di Gesù. Questo periodo di 40 giorni ha un grande valore simbolico in molte religioni, e rappresenta un tempo di purificazione e preparazione spirituale.

In sintesi la Candelora è una festa ricca di significati e simbolismi, che affondano le proprie radici nella tradizione cristiana e in culti pagani più antichi. La luce, la purificazione e il rinnovamento sono i temi centrali di questa celebrazione, che continua a essere viva e sentita in molte parti del mondo.

Anche per oggi è tutto, caro lettore del mistero per ora ti devo salutare. Alla prossima e buona lettura.

Alice Tonini

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