Lettori del mistero il nostro viaggio alle radici della magia ci ha portato in una piccola città della Grecia semi sconosciuta ma molto misteriosa e affascinante, seguitemi.

Eleusi (in greco antico Elefsis), oggi, è poco più di un nome sbiadito su una mappa. Una piccola città che si affaccia sulla strada principale che collega Atene a Corinto, e viene rapidamente sorpassata. Gli autobus che sfrecciano dal Peloponneso e dal nord della Grecia non si fermano, e i passeggeri, distratti per un istante, notano solo le colonne infuocate di gas naturale, i fumi minacciosi delle grandi raffinerie che ne segnano il profilo. Chi arriva ad Atene in aereo non riesce a distinguerla nella cappa di smog che l’avvolge, giorno e notte.

Sono pochi i turisti che si avventurano in questa desolazione moderna, eppure, noi lettori del mistero, saremo tra quei pochi. Perché dietro la cortina di fumo e l’indifferenza, si nasconde un passato di inestimabile valore, e noi non vogliamo perdercelo.

Quando il mondo guardava alla Grecia per trovare cultura, saggezza e ispirazione, questo piccolo luogo, oggi senza rilievo, fu il simbolo più alto di civiltà. Il suo segreto era custodito gelosamente: un pozzo di conoscenza a cui tutti potevano accedere, ma a cui erano ammessi solo pochi, veri eletti. Non certo i ricchi o i potenti, ma solo i saggi erano iniziati ai famigerati Misteri Eleusini. E quella saggezza, allora come oggi, trascendeva la classe sociale e la nazionalità, promettendo ai suoi devoti una comprensione della vita e della morte che faceva impallidire ogni altra filosofia.

Felice il mortale che ha visto nell’oscuro regno delle ombre, perché il fato degli iniziati e quello dei profani non è lo stesso. Quei misteri dei quali nessuna lingua può dire; beato è solo colui che ha visto con i suoi occhi, perché dopo la vita il suo destino è diverso da quello degli altri. Omero

Quali che fossero i segreti impartiti a Eleusi, una cosa è certa: erano potenti, e chiunque osasse rivelarli era punito con la morte. Questo terrore sacro non faceva che accrescere il loro fascino e la loro autorità nel mondo antico, plasmando l’etica e la visione della vita di intere generazioni di Greci e Romani. Ventisei secoli dopo il tempo di Omero, persino il padre della psicologia analitica, Carl Gustav Jung, si chinò su questi misteri, arrivando a una conclusione illuminante: «L’uomo normale in qualche modo viene liberato dai suoi personali limiti e temporaneamente fornito di qualità soprannaturali. Tutto ciò può essere retto per un periodo di tempo abbastanza lungo e dare uno stile particolare alla vita intera; e un certo tono a tutta la società.»

È questa la chiave di lettura che interessa, a noi amanti della magia e del mistero. Eleusi non offriva solo un rito, ma un’esperienza trasformativa che andava oltre la semplice filosofia. Era una vera e propria iniziazione che prometteva di sbloccare il potenziale nascosto dell’individuo, elevandolo al di sopra della sua ordinaria esistenza. Un’energia, una “qualità soprannaturale,” che non solo influenzava la vita dell’iniziato, ma che si irradiava, dando un tono etico e spirituale a tutta la civiltà circostante.

I Misteri Eleusini fiorirono con maestosa potenza a partire dal VI secolo a.C., resistendo attraverso i secoli fino alla brutale distruzione del santuario, avvenuta per mano di invasori nel 395 d.C. e completata nel VII secolo dell’era cristiana. Come ogni grande culto che si rispetti, la sua origine affonda le radici in una leggenda primordiale, un racconto che l’oscurità della preistoria ha reso quasi indecifrabile.

Eleusi era onorata perché era il luogo dell’incontro, il punto di svolta, la terra in cui Demetra, la potente Dea dell’agricoltura, della fertilità e del matrimonio, simbolo della Terra stessa, si ricongiunse con la sua figlia perduta, Persefone (chiamata affettuosamente Kore, “la vergine,” dai Greci). Questa storia, narrata in uno dei più antichi Canti Omerici, è il cuore pulsante di Eleusi. Persefone, figlia di Demetra e del potente Zeus, attrasse lo sguardo bramoso dell’oscuro dio degli inferi, Ade, che la rapì, trascinandola nel suo gelido regno sotterraneo. Nessuno, nemmeno gli dei, osarono rivelare a Demetra l’orribile destino toccato alla sua unica figlia. Schiacciata dal dolore e dalla disperazione, Demetra non diede più alla terra i frutti che erano sua prerogativa: i campi divennero sterili, il mondo cadde in una carestia inarrestabile. Lasciò l’Olimpo, assumendo le umili sembianze di una vecchia, ed errò senza sosta, digiuna, per nove giorni e nove notti, cercando la sua Kore. Fu proprio presso Eleusi che l’oscura verità venne a galla. Elio, il dio del Sole che tutto vede, la informò del fato di Persefone.

Distrutta dalla notizia, Demetra si fermò a riposare, stanca e afflitta, presso un pozzo sacro. Lì, le figlie di una nobile famiglia di Eleusi la trovarono e, mosse a pietà, tentarono di consolarla, invitandola nella loro casa. La Dea acconsentì, e fu in quell’ospitalità umana che il suo dolore, benché immenso, fu mitigato. Furono l’ospitalità e le allegre facezie dei servi della famiglia a spezzare momentaneamente l’incantesimo del lutto della Dea. Questo luogo, questo pozzo, questo momento di tregua, divenne il seme da cui sarebbe fiorito il più grande dei misteri.

Il dolore di Demetra non le permise di accettare il vino offertole. Ruppe il suo sacro digiuno solo bevendo un’umile e potente pozione: l’acqua d’orzo aromatizzata con menta romana, la bevanda dei mietitori, nota come Ciceone. Questa bevanda, semplice ma rituale, sarebbe diventata il cuore dei Misteri Eleusini. Accettata nella casa, la Dea prese il ruolo di nutrice per il figlio maschio della famiglia. Notti intere, l’anziana Demetra compiva un rito oscuro e meraviglioso: ungeva il bambino con la divina ambrosia e, celandolo nel buio, lo poneva al centro del focolare ardente per tentare di renderlo immortale. Alla scoperta di questo rituale notturno, la madre del piccolo rimase orripilata. Non comprendendo il dono che le veniva offerto, rimproverò la vecchia. Demetra, furiosa per l’interruzione della sua magia e per l’affronto, rivelò la sua vera, maestosa identità. Per riconquistare il suo favore, ordinò alla famiglia di costruire immediatamente un grande tempio.

Intanto, a causa del suo lutto e della negligenza divina, le messi erano misere e la carestia mortale imperversava sul mondo. La disperazione sulla Terra costrinse Zeus a intervenire. Il re degli dei fu costretto a cedere all’ira di Demetra e persuase Ade a restituire la giovane che aveva rapito. Persefone fu finalmente libera di risalire nel mondo della luce, ma il suo destino era ormai segnato. In un momento di distrazione o forse per un involontario sortilegio, mangiò i semi del melograno, il frutto tradizionalmente associato al cibo dei morti e al patto con il regno sotterraneo. Fu così che, per l’eternità, Persefone fu obbligata a fare ritorno nel regno delle tenebre per un terzo di ogni anno. Demetra e Persefone, sebbene felicemente riunite, si rassegnarono all’inevitabile distacco annuale. In segno di perdono e gratitudine, e per dare conforto all’umanità di fronte alla caducità della vita, insegnarono i loro Misteri alla gente di Eleusi.

Il mito, nella sua essenza più pura, è una chiara allegoria delle stagioni e del ciclo di rinascita primaverile che segue i tre mesi invernali. Demetra è la terra fertile in lutto, Persefone il seme che scompare sotto terra per poi risorgere. Ma per gli iniziati, l’insegnamento di Eleusi andava oltre la semplice agronomia. Rivelava la promessa che, come il seme scende nell’oscurità per risorgere a nuova vita, così l’anima dell’uomo, dopo la morte, era destinata a una felice esistenza ultraterrena. Era la chiave per guardare il buio senza paura, sapendo che l’ultima parola non era la fine, ma la rinascita.

Come accade per i miti più antichi e potenti, la storia di Demetra e Persefone non è una storia unica, ma un caleidoscopio di significati, interpretata in modi sorprendenti, a volte inquietanti. Questa è la vera ricchezza dei Misteri: la loro capacità di parlare a diverse epoche. Alcuni studiosi riportano la storia alle sue radici più antiche. Patrick Anderson, nel suo Sorriso di Apollo, cita l’ipotesi di Robert Graves, che vede Demetra nascere direttamente dal rito della fertilità stessa, un’incarnazione primordiale della potenza generatrice della Terra. Questa relazione unica tra Madre Terra e Figlia Vergine non poteva non affascinare chi scandaglia l’animo umano. Lo psichiatra Carl Jung si interessò profondamente a questa dinamica, vedendo nel legame e nel distacco tra le due Dee un archetipo potente, forse la chiave per comprendere la psiche femminile e il ciclo di perdita e rigenerazione interiore. Ma vi sono interpretazioni che conducono il mito in territori molto più oscuro e inquietante.

Eric Whelpton, in Grecia e le Isole, avanza una suggestiva e controversa ipotesi: i Misteri Eleusini sarebbero stati l’origine dei culti satanici. La ragione? Gli dèi venerati non erano solo Demetra e Persefone, ma anche Ade (Plutone per i Romani), il dio del mondo sotterraneo. Per Whelpton, il culto segreto onorava in realtà le divinità ctonie, le forze oscure e abissali che governavano la morte. Infine, c’è chi eleva il mito a una complessa allegoria spirituale. Philip Sherrard, ne La ricerca della Grecia, offre una lettura profonda: Demetra non è solo la terra, ma l’Intelletto puro; Persefone è l’Anima; e Plutone (Ade) rappresenta la Materialità, il corpo e il mondo fisico con il quale l’Anima deve inevitabilmente fondersi, scendendo nell’oscurità prima di poter risalire. Queste interpretazioni ci dicono che, qualunque fosse il segreto sussurrato a Eleusi, non riguardava solo i raccolti. Riguardava la vita, la morte e la resurrezione dell’anima umana, il viaggio che tutti noi intraprendiamo quando ci avventuriamo nel nostro “mondo sotterraneo” personale.

Qualunque sia la verità esoterica celata, Demetra – il cui nome deriva dai termini antichi De (terra) e Meter (madre) – rimaneva la dea più “simpatica” e popolare dell’Olimpo, capace di conquistare i cuori delle persone comuni. Il suo culto non era elitario in senso stretto, ma essenziale per la società. Nel II secolo d.C., lo scrittore e geografo Pausania riassumeva l’importanza del culto in modo inequivocabile: esistevano solo due cose in tutta la Grecia «Che facevano classe a sé: i giochi di Olimpia e i Misteri Eleusini.»

Questo culto aveva un impatto che trascendeva la religione. Il grande oratore romano Cicerone (106-43 a.C.) commentò: «Niente è più alto di questi misteri. Loro hanno addolcito i nostri caratteri e addomesticato i nostri costumi, portandoci dalla condizione selvaggia a una situazione di vera umanità. Insegnandoci non solo a vivere gioiosamente ma anche a morire con speranza.»

La morte è il tema che ha preoccupato ogni individuo e ogni società nel corso della storia. Gli antichi Greci credevano che fosse essenziale venire a patti con essa, trovando il modo di non averne paura. Non temere la morte era uno stato di grazia, una garanzia da raggiungere. Chi ci arrivava faceva parte di una vera e propria élite: era sicuro di sé, non assorbito da preoccupazioni banali e, di conseguenza, veramente libero. Il compito principale dei Misteri Eleusini era proprio quello di far raggiungere questo felice stato. Aristotele capì il meccanismo profondo del culto: disse che non si andava ad Eleusi per imparare (dottrine) ma per sperimentare alcune emozioni e per trovare una forma mentale aperta. Aristofane aggiungeva, con un tocco di orgoglio per gli iniziati: «È solo a noi uomini iniziati, che ci comportiamo correttamente con l’amico e con lo straniero, che il sole continua a brillare anche dopo la morte.»

All’inizio, i Misteri erano un culto puramente locale, ma con il crescente potere di Atene (che si trovava a soli 25 km a sud), Eleusi si fuse con la potenza della città stato, evolvendo in un culto panellenico.Il percorso di iniziazione era diviso in due fasi distinte: I piccoli misteri: Avevano luogo in primavera, nel santuario secondario di Agra, lungo il fiume Ilisso. Simbolicamente, rappresentavano la purificazione e la preparazione. Degli oggetti sacri venivano portati in questo paese annualmente, per poi essere ricondotti a Eleusi con una processione solenne. I grandi misteri: La fase culminante, tenuta in autunno.

Nonostante l’enorme influenza ateniese, gli incarichi più importanti e più vicini al segreto, come quello di Sommo Sacerdote, portatore di torcia e messaggero, erano sempre svolti dagli Eleusini stessi, a garanzia che il potere mistico e la conoscenza restassero ancorati alla loro terra sacra.

L’influenza dei Misteri Eleusini era così vasta che, nel II secolo a.C., in un atto di straordinaria deferenza, per la prima volta furono ammessi i Romani. Fu un riconoscimento non di forza, ma di civiltà: dopo che Roma ebbe sconfitto i pirati, gli Elleni, in segno di gratitudine, si offrirono di iniziare chiunque lo desiderasse.

Col tempo, anche il culto estatico e orgiastico di Dioniso, dio del vino e dell’ebbrezza, si fuse con l’austera Demetra, celebrando i suoi riti nel tempio della Dea. Si mescolarono temi orfici e pitagorici, ma il cuore dei Misteri mantenne le sue caratteristiche essenziali: un rituale simbolico destinato ad aprire l’occhio interiore dell’uomo, esaltando le sue doti percettive per fargli conquistare un livello più alto e più profondo di realtà.

Gli studiosi concordano: sul nucleo dei misteri si sa ben poco. Gli iniziati giuravano di non rivelare i segreti e si dice che le loro labbra fossero sigillate da una chiave d’oro in segno della promessa infrangibile. Persino Socrate si dice abbia rifiutato l’iniziazione perché non avrebbe potuto parlarne, sottraendosi al peso del segreto.Tuttavia, brandelli di verità possono essere ricostruiti come tessere di un mosaico mistico: dalla poesia, dai frammenti di canti, dai bassorilievi e dalle pitture su vasi (molti dei quali si credeva fossero la riproduzione di scene viste all’interno del tempio), in un’epoca in cui Eleusi era celebrata come il santuario del mondo intero.

I grandi misteri si celebravano tra la metà di settembre e la fine di ottobre, il momento sacro che precede la semina, approssimativamente nel segno zodiacale della Vergine, di cui Persefone (la vergine che porta il grano) è la personificazione divina. Le guide, gli spondofori, offrivano un salvacondotto a chiunque volesse partecipare, ignorando le guerre in corso. Ma non tutti potevano entrare: Barbari, assassini e donne immorali erano banditi. Tuttavia, come nota Francois Lenormant in Magia Caldea (senza citare le fonti) bastava la compiacenza di un mistagogo non troppo scrupoloso per introdurli, una falla che rivela quanto il desiderio di iniziazione fosse forte. Anche i maghi erano esclusi, così come molti aspiranti nobili, come l’imperatore Nerone, che pure aveva acquisito fama in altri campi. La ragione di queste esclusioni la troviamo in una frase di Platone, che ci riporta al vero cuore del mistero: “Colui che non è ispirato, e che non ha un tocco di follia nella sua anima, arriva alla porta e pensa che sarà ammesso al tempio per merito della sua arte, ebbene, lui e la sua arte, non saranno accettati.”

L’accesso non era per i calcolatori, ma per coloro che erano toccati da un soffio di follia divina. Prima di accedere al sacro, era necessaria una purificazione profonda. I candidati dovevano rinunciare al pesce (simbolo di fecondità) ed evitare anche galline, fagioli, melograni e mele. I sacerdoti, custodi del segreto, avevano l’obbligo di castità e dovevano evitare il contatto con i morti e con animali impuri come le donnole. Il sacerdote, scelto a sorte, indossava un manto viola di dignità regale. Se sposato, doveva rimanere casto, una condizione facilitata dall’assunzione di una piccola dose di cicuta, nota per inibire il desiderio. Al momento dell’investitura, il sacerdote assumeva un nuovo nome e scriveva il vecchio su una tavoletta di piombo che veniva gettata nella baia vicina: un atto simbolico di rinuncia al proprio sé mondano.

A emulazione del girovagare senza meta di Demetra, le cerimonie preliminari duravano nove giorni e iniziavano ad Atene, fuori dalla casa della dea: l’Eleusinium. I partecipanti si riunivano e venivano letti i nomi degli iniziati. Il giorno seguente, ogni iniziato prendeva in custodia un piccolo maiale. Al grido “Al mare, oh mistici!” partivano per un viaggio verso la spiaggia, dove lavavano ritualmente sé stessi e l’animale. W. A. Wigram, in Viaggi Ellenici, racconta che non si trattava di una processione ordinata, teorizzando che questo viaggio fosse un momento piacevole e di evasione prima delle esperienze più forti. I maiali venivano poi sacrificati e i loro guardiani cosparsi del sangue purificatore.

Il mattino seguente, all’alba, iniziava la marcia di dodici chilometri verso Eleusi: la processione era detta Iacco, dal grido che i partecipanti facevano ripetutamente. Nonostante la fatica, la marcia era un’esplosione di gioia e libertà. C’erano soste nei templi lungo la Via Sacra dove si cantava, si ballava e si consacravano oggetti di culto. I pellegrini si lanciavano in scherzi grevi e motteggi grossolani, in una sorta di liberazione catartica, sulla falsa riga delle facezie della servitù che avevano alleviato il dolore della Dea. A Rethoi si fermavano a casa della famiglia Krokonidai, che aveva il privilegio sacro di mettere fasce color zafferano contro il malocchio al polso e alla caviglia destra di tutti i pellegrini. Infine, sul ponte del fiume Kepisso, bizzarri giochi e motteggi eseguiti da una donna e un uomo travestito da donna fornivano un ultimo, divertente diversivo. Il sipario era pronto per alzarsi. I pellegrini erano giunti a Eleusi, purificati e aperti alla Follia Ispirata. Tutto era pronto per l’esperienza che avrebbe infranto la paura della morte.

Quando i pellegrini giungevano finalmente a Eleusi, le tenebre erano già calate, avvolgendo il santuario in un manto di mistero. Qui iniziava la Notte delle Torce, un rito che trasformava la spiaggia in uno scenario arcano. Sotto la luna, gli iniziandi si impegnavano in danze frenetiche e turbinose attorno al pozzo sacro, accompagnati dal suono penetrante dell’aulos (un oboe primitivo) e dal tintinnio dei cembali. Emulando nuovamente il girovagare disperato di Demetra alla ricerca di sua figlia, gli iniziandi vagavano incessantemente lungo la spiaggia. Le loro torce illuminavano l’oscurità come mille lucciole impazzite, un’allucinazione luminosa che durava l’intera notte.

Il digiuno, simbolo del lutto della Dea, si chiudeva in modo rituale. Lo storico romano Clemente di Alessandria ci dice che il momento era segnato dalla bevanda di Demetra, il Ciceone (acqua d’orzo), e da un sontuoso pasto di focacce, pasticci e torte bitorzolute con sale, melograni, germogli di fico, grandi finocchi, torte di formaggio e mele cotogne. Era un banchetto che celebrava la fertilità, la fine del dolore e la promessa di abbondanza.

Dopo una notte tanto carica di baldoria, misticismo e digiuno, la folla si radunava con una tensione palpabile davanti all’immensa sala interna, l’unica struttura che poteva ospitare migliaia di persone. A questo punto, il destino si manifestava: la folla si divideva in due gruppi. C’era chi doveva attendere un altro anno per l’iniziazione e chi riceveva la parola d’ordine per l’ammissione immediata. I criteri di questa scelta non sono chiari: chi erano gli eletti e chi i rimandati? Gli studiosi concordano sull’importanza cruciale della parola d’ordine. In almeno un caso documentato, chi tentò di entrare senza di essa fu messo a morte, il segreto era un affare di vita o di morte.

E delle cerimonie che seguivano, cosa sappiamo? Quasi nulla. Clemente di Alessandria, tendendo a vedere i misteri come una forma di ateismo pagano, non offre dettagli. In questo risiede la vera magia: il cuore dell’iniziazione era un segreto custodito gelosamente. Molti studiosi concordano che l’esperienza non fosse basata sull’insegnamento di dottrine rigide, bensì su un’intensa esperienza soggettiva e sensoriale, probabilmente unica per ciascun individuo. Un momento di illuminazione, una visione che si apriva nell’oscurità interiore, promettendo di dissolvere per sempre la paura della morte.

Il mistero di Eleusi non è in ciò che è stato scritto, ma in ciò che è stato visto e sentito, un segreto che ancora oggi pulsa, in attesa di essere riscoperto nel silenzio delle rovine.

Qui cessa l’insegnamento, e viene il momento delle cose, della natura. Clemente di Alessandria

Alice Tonini

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